大鑑禪師法寶壇經述旨

般若品第二

 

次日韋使君請益,師升座告大眾曰,總淨心念,(一)摩訶般若波羅蜜多。復云:善知識,菩提般若之智,世人本自有之,(二)只緣心迷,不能自悟,須假大善知識,示導見性。(三)當知愚人智人,佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。(四)志心諦聽,吾為汝說。善知識,世人終日口念般若,不識自性般若,(五)猶如說食不飽,口但說空,萬劫不得見性,終無有益。善知識,摩訶般若波羅蜜是梵語,此言大智慧到彼岸,此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電,口念心行,則心口相應,本性是佛,離性無別佛。(六)何名摩訶,摩訶是大,心量廣大,猶如虛空,(七)無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾,諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得。自性真空,亦復如是。善知識。莫聞吾說空,便即著空,第一莫著空,(八)若空心靜坐,即著無記空。善知識。世界虛空,能含萬物色像,(九)日月星宿,山河大他,泉源溪澗,草木叢林,惡人善人,惡法善法,天堂地獄,一切大海,須彌諸山,總在空中,世人性空,亦復如是。善知識,自性能含萬法是大,萬法在諸人性中,若見一切人惡之與善,盡皆不取不捨,亦不染著,心如虛空,名之為大,故曰摩訶。善知識,迷人口說,智者心行,又有迷人,空心靜坐,百無所思,(十)自稱為大,此一輩人,不可與語,為邪見故。善知識,心量廣大,偏周法界,用即了了分明,應用便知一切,一切即一,一即一切,(十一)去來自由,心體無滯,即是般若。善知識,一切般若智,皆從自性而生,(十二)不從外入,莫錯用意,名為真性自用,一真一切真,心量大事,不行小道,口莫終日說空,心中不修此行,恰似凡人,自稱國王,終不可得,非吾弟子。善知識,何名般若,般若者,唐言智慧也,一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行,一念愚,即般若絕,一念智,即般若生,(十三)世人愚迷,不見般若,口說般若,心中常愚,常自言我修般若,念念說空,不識真空,般若無形相,智慧心即是,若作如是解,即名般若智。何名波羅蜜,此是西國語,唐言到彼岸,解義離生滅,著境生滅起,(十四)如水有波浪,即是於此岸,離境無生滅,如水常通流,(十五)即名為彼岸,故號波羅蜜。善知識,迷人口念,當念之時,有妄有非,念念若行,是名真性,悟此法者,是般若法,修此行者,是般若行,不修即凡,一念修行,自身等佛。善知識,凡夫即佛,煩惱即菩提,(十六)前念迷即凡夫,後念悟即佛,前念著境即煩惱,後念離境即菩提。善知識,摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸佛從中出,當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞,(十七)如此修行,定成佛道,變三毒為戒定慧。善知識,我此法門,從一般若,生八寓四千智慧,(十八)何以故,為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞,智慧常現,(十九)不離自性,悟此法者,即是無念,無憶無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,於一切法,不取不捨,即是見性成佛道。善知識,若欲入甚深法界,及般若三昧者,須修般若行,持誦金剛般若經,(二十)即得見性。當知此經功德,無量無邊,經中分明讚嘆,莫能具說,此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說,小根小智人聞,心生不信。何以故,譬如天龍下雨於閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草葉,若雨大海,不增不減,若大乘人,若最上乘人,聞說金剛經,心開悟解,故知本性自有般若之智,自用智慧常觀黑,故不假文字,(二十一)譬如雨水,不從天有,元是龍能與致,令一切眾生,一切草木,有情無情,悉皆蒙潤,百川眾流,卻入大海,合為一體,眾生本性般若之智,亦復如是。善知識,小根之人,聞此頓教,(二十二)猶如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長,小根之人,亦復如是,元有般若之智,與大智人,更無差別,因何聞法不自開悟,緣邪見障重,煩惱根深,猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。般若之智,亦無大小,為一切眾生自心迷悟不同,迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞,常不能染,即是見性。善知識,內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙,能修此行,與般若經本無差別。善知識,一切修多羅,及諸文字,大小二乘,十二部經,皆因人置,(二十三)因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法,本自不有,故知萬法本自人興,一切經書,因人說有,緣其人中,有愚有智,愚為小人,智為大人,愚者問於智人,智者與愚人說法,愚人忽悟解心開,即與智人無別。善知識,不悟即佛是眾生,一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心,何不從自心中,頓見真如本性,菩薩戒經云,我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道。淨名經云,即時豁然,還得本心,善知識,我於忍和尚處,一聞言下便悟,頓見真如本性,是以將此教法流行,令學道者,頓悟菩提,各自觀心,自見本性。若自不悟,須覓大善知識,解最上乘法者,直示正路,是善知識,有大因緣,所謂化導,令得見性,一切善法,因善知識,能發起故,三世諸佛,十二部經,(二十四)在人性,本自具有,不能自悟,須求善知識指示方見。若自悟者,不假外求,若一向執謂須他善知識,望得解脫者,無有是處,何以故,自心內有知識自悟,若起邪迷,妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得,若起真正般若觀照,一剎那間,妄念俱滅,若識自性,一悟即至佛地。(二十五)善知識,智慧觀照,內外明徹,識自本心。若識本心,即本解脫,(二十六)若得解脫,即是般若三昧,般若三昧,即是無念,何名無念,若見一切法,心不染著,是為無念,用即遍一切處,亦不著一切處。但淨本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。善知識,悟無念法者,(二十七)萬法盡通,悟無念法者,見諸佛境界,悟無念法者,至佛地位。善知識,後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持,如事佛故,終身而不退者,欲入聖位。然須傳授,從上以來,默傳分付,不得匿其正法。若不同見同行,(二十八)在別法中,不得傳付,損彼前人,究竟無益,恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。善知識,吾有一無相頌,各須誦取。在家出家,但依此修。若不自修,惟記吾言,亦無有益,聽吾頌曰:

說通及心通,(二十九)如日處虛空。唯傳見性法,出世破邪宗。法即無頓漸,迷悟有遲疾。只此見性門,愚人不可悉。說即雖萬般,合理還歸一。煩惱暗宅中,常須生慧日。(三十)邪來煩惱至,正來煩惱除。邪正俱不用,(三十一)清淨至無餘。菩提本自性,起心即是妄。(三十二)淨心在妄中,但正無三障。世人若修道,一切盡不妨。(三十三)常自見己過,與道即相當。色類自有道,各不相妨惱。(三十四)離道別覓道,(三十五)終身不見道。波波度一生,到頭還自懊。欲得見真道,行正即是道。(三十六)自若無道心,闇行不見道。若真修道人,不見世間過。若見他人非,自非卻是左。他非我不非,我非自有過。但自卻非心,(三十七)打除煩惱破。憎愛不關心,長伸兩腳臥。欲擬化他人,自須有方便。勿令彼有疑,即是自性現。佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。(三十八)正見名出世,邪見名世間。邪正盡打卻,菩提性宛然。此頌是頓教,亦名大法船。迷聞經累劫,悟則剎那間。

師復曰:今於大梵寺,說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗,聞師所說,無不省悟,一時作禮,皆嘆善哉,何期嶺南有佛出世。

(一)總淨心念一句,為入佛綱領。捨此無別法,能如是者,名開般若大慧,此品以起般若妙用為主。般若乃掃蕩一切心垢無上利器,今下手第一法,曰總淨心念,直證自性淨土,方名為大,故以摩訶冠之。但念又如何淨法,或曰止念勿起,或曰息心觀淨,此名縛上加縛,終非究竟,為是相對,且立二見故。當知本來清淨,平時已證得寂滅之境,此時一念放下,回復未起念前光景,頓得寂然湛然,般若妙用,盡於斯矣。復云二字,表此時四眾等候良久,令聽者先放下萬緣,然後一切開示可得而印入也。又諺云放下屠刀,立地成佛,總淨即放下矣。世間第一重要事,無過於成佛,而第一快當事,亦無過於一念成佛。十重鐵鼓,有力者一箭射穿,正剎那間事,如其力未充,則絕對不能假借,無半點人情做作也。前品但用此心直了成佛,此云總淨心念,即是直了辦法。

(二)菩提般若之智,豈但佛有,一切世人本自有之,無不具足,亦無差別也。可見前云不是惠能自智,乃六祖自謙語,教為先聖所傳,試問先聖又由何而得,豈亦非自智耶。

(三)須假大善知識示導見性,此與上文指授即無義,似不相應,既屬本自有之,而仍賴他人者何也,以其迷而不能自悟也。有體不能起用,則方法有不得不指授者矣。又世間難信之法,只在本自有之一語,以世人總不信自己本來是佛,本來可以成佛也。

(四)各得智慧,宜改為各開智慧,以係本有而非外來,故不名得,以係本有而未啟發,故名曰開。

(五)口但說空,萬劫不得見性,然口說亦是心行,惟心行不切實,乃成口說,今並口亦不說,豈非更遠,是以真誠二字,為學佛之根本。

(六)本性是佛,離性無別佛,此二語斬金截鐵,正指人人具足佛性,其奈人之不信何,以不信故不痛切,遂不起用,如富人雖有寶藏而不開,與貧人無異。

(七)摩訶不僅是大,乃大方廣而琱[圓滿義,非有相物之可喻,不得已而以虛空喻也。

(八)第一莫著空,此言著空,即落空見。空見與有見,正復不異其顛倒。此有三病,一者偏空之病,落於坑中,不能自拔;二者自執為是,畢竟不曾空得;三者空見是慧之劣者,亦屬習氣,改此習氣,難於登天,故不先將空義為之透徹開示,但告之曰空,此名毒害慈悲,可殺人慧命於不覺,其慎之哉。

(九)萬物色像等等,不離真如自性,言自性能含萬法。大者,非如物之包含也,涵蓋一切,無有邊際耳。若有形相,則相對而立內外邊際。然則色以外,果何物乎?經云是名大身,故知法身為大,其意可知,在諸人性中宜改為起諸自性中。

(十)空心靜坐,百無所思,此乃誤解空定二義。硬壓妄念不起以為究竟,不知壓制仍屬妄念,妄上加妄,安得名定。此惟念念不離自性,明自性本來空寂,心中了了,對境不染不惑,即名為定,外道根本錯誤,在此一點耳。

(十一)一即一切者,體必具用,一真如體中具足萬行功德莊嚴之用也。一切即一者,用不離體,萬法皆無自性,畢竟空寂,歸於一真也。本來即體即用,無不自性,了之即縱橫無滯,是般若行。

(十二)一切般若智,皆從自性而生,此生字宜作起字,由用顯體,不忘卻本來也。世人每誤解天命二字,外道誤以為性非我有,乃天之所賜,此不明本來故。生字改起字者,表性中本有,隨緣而起耳。

(十三)一念愚即般若絕,一念智即般若生,絕字應改為隱字,生字應改為顯字,以本體勿失。若誤解之,則絕字落斷見,生字落常見矣。壇經記錄,每多語病,幸勿自誤。

(十四)著境生滅起者,起生滅心,可以作祟也,此名忘本。世人無事生波,處處自縛自礙,安知流通之妙乎。世事無一件不是苦,但無一事不可轉苦為樂,轉樂歸空,而臻極樂。倘知萬法無滯,心常流通,此即因慧得福,名福慧雙修,奈世人福薄,不信此義,不修此行。若一念修行,自身等佛,人生福緣,莫大於此。又眾生同具佛性,本可同得此福緣,乃此則上登佛位,彼則下墮三途,相形之下,大悲心不覺油然而起矣。故執我堅固者,待人必薄,人情涼薄者,必不了達於人倫之義。對佛對父母對師長,尚無恭敬心,安望其能慈悲於眾生乎。此理不透而欲成佛,正如高小未畢業而欲登博士位也,學佛者何可廢儒,亦何可輕儒。

(十五)流通二字,不如湛寂為當,以湛寂乃無生滅之體相也,惟此分重於言用。流通二字,言妙用之無往不利也,行者不必死執流通解可耳。

(十六)凡夫即佛,煩惱即菩提,此仍歸到佛性本來。六祖說至此,方才點明,然不怕人嚇壞。余至此,忽有所感,以為佛法之有相儀規,將斷送於不知佛學人之手,而佛之無相真義,將斷送於佛學人之手,以執文字而不解佛義也,或且明知其弊而莫敢與之正也,嗚呼。

(十七)五蘊非可打破,只要息妄,真心自顯,蓋轉識成智,智亦無非五蘊,本來無智無得,心且不有,智將安立,智既不可得,煩惱在何處乎?心經照見五蘊皆空,但空五蘊,非是屏絕廢除,況照見亦五蘊耶,打破可改為空彼五蘊。

(十八)從一般若生八萬四千智慧,言從一般若之體,起八萬四千智慧之妙用也。不有塵勞,何用般若,可知一多不異,般若與塵勞不二也,生字宜改為起字,下句變字宜改為轉字。

(十九)若無塵勞,智慧常現,此息妄即真之意,惟兩相比較,不由塵勞,亦難顯智慧耳。

(二十)持誦金剛般若經,即得見性,此經功德,無量無邊,原為最上乘大根人說,然後人誤解者不少,甚矣讀經之難也。世人從不肯自承是最上乘人,一病也;世人無不有依賴劣性,以為見性事,可由經而得,二病也;誤認功德無量無邊,係屬金剛經,我若讀而求之,則經之功德,必可轉屬於我,一若產業之可過戶承受也者,三病也;功德二字,世人定欲曲解為有相之物,於是求財求子等事,隨之而起,若有應現者,即歸功於經,不應者,轉生疑謗,四病也;不知功德在實證性空,至如何實證法,此卻全賴自己。金剛經如洪鐘,不能自鳴,以擊而嗚,但金剛經尚不是洪鐘,卻是自性,忘卻反擊自性之法,故而不鳴。金剛經只說擊鐘的法子,看了還須自擊。故第一要認識本來,方不被經誤,然經又何嘗誤人,如病目人不能見光,乃咎無光,故曰大雲覆日,不是無日,日雖不壞,卻有雲覆,必賴風吹以除障。今言有修有得有證者,皆方便說耳。

(二十一)上言說金剛經心開悟解,而此言不假文字,聞者疑之,不知經句是借用法門,觀照還在自己。頓教云者,非教有頓漸也,眾生緣熟,一聞即悟,遂名曰頓,若心馳於外,累劫不能證入,雖慚亦難有望。不假文字者,不欲向外馳求也,非廢文字也,故經可喻鏡,照見自面蒙垢,總以擦面為主,如見鏡而忘反觀於面,則取文字以自誤矣,然非文字能誤我也。

(二十二)苦旱三年,百物盡枯,忽而逢雨,頓成甘露,但大樹非小雨可救,大雨又非小樹所堪,勢不能兩全。說般若法,小根人聞之,定然驚怖,以先有見存也。故人不可有成見,世事無定義,是非乃假名,甲以為是者,乙未必是也,能通達之,則不執取堅固,無住之妙用斯顯。雲覆於日,日無增損,煩惱塵勞,何礙本性,但必悟見本性,本來不能污染,方可通達無餘。

(二十三)常起正見者,本來清淨無染之為正,以慧照力見及於此者為正見,非善惡邪正相對之謂正也。

(二十四)十二部經,皆因人置,因智慧性,方能建立,可見生佛同具此德性而啟妙用。若無塵勞,何用對治,始知萬法本自不有,以緣而有,憑空而有,故知為幻。

(二十五)一悟即至佛地,此等句,切宜認清,要知悟個什麼,如何云悟,不是理解上明白一點,便算開悟,要真實見,時時見。見與不見,自有一種特殊意境,在自己覺知,故能實知自己心相者,始登佛位。

(二十六)若識本心,即本解脫,若得解脫,即是般若三昧。此正表法身般若解脫,所謂三點蔓荼羅也。梵文有二十八相,今僅存∴△伊字。西域有新舊二伊字,舊者三點相離,新者以線貫聯之。天台取舊伊字,表漸教三德,謂法身本有,般若修成,入無餘已,方是解脫,各不相屬,而圓頓教,取新伊字,表三德各不相離,互相攝入。有性修離合之妙,開則為三,合則為一,總成三德秘藏,圓融無礙,顯性修之一體。會生佛以同原,乃不可思議之法門,六祖正表此義,所謂識自本心,即本解脫,即是般若三昧,合而為一,其妙處,只是但淨本心,明本來不染雜耳。

(二十七)悟無念法者,至佛地位,即上條所述之意。必得先悟,悟後萬法盡通,妙用斯顯,無念只是念而無住,不是不用念,所謂用即遍一切處,亦不著一切處,是名不污染,即是般若三昧。三昧華言正受,即不受也,以無住無著,即而不染。受即不受也,故又名大定,總是活潑潑地,悟得此法,即至佛地。夫復何疑。

(二十八)將此頓教怯門,於同見同行,發願受持者如事佛也。以世人與佛,本來相同,以佛性同,則一切同也,但有不同者,則自限之而自障之也。非同見同行,則人我對立,決不諒解,以我之故,引彼之惱,疑謗於法,不獨我之罪過,並般若妙用亦昧之矣。言不得傳付者,中人以下,不可與語上也,非其人而傳之,兩無益也。般若以觀機為第一,自己無力,勿急於慈悲,慈悲而無方便,即作孽矣,其慎之哉。又同見同行者,實有魚水相得之樂,雖欲中途生疑起謗,何可得也。又同見者,同此深入一乘,信而不疑也,同行者,決定埋頭實修,同得事證也,否則不能一致。此進彼退而多疑謗,故曰無益。

(二十九)此句及字,恐係乃字之誤。意謂今日口說通相乃說心通耳,心通即見性法也,如日之處於虛空,十方無不圓照,故能破一切邪見而出世。

(三十)雖在煩惱暗宅中,慧力常存,只是隱而不見,須生二字太呆鈍生硬,可云常存此慧日。

(三十一)不用可改不著,因邪正本無定義,著即為邪,邪固著不得,正亦不可著也。般若者,乃心之輕靈無著意境,今一用字,太著實矣。

(三十二)起心即是妄句,擬改為心迷即成妄。以見性人,起心未必即妄也,不見性人,雖不起心,妄仍在也,遇緣即發矣。若誤解之,必止念勿起,反成病矣,故常覺照不迷,隨起隨寂,湛然不動,此是菩提自性清淨之相。

(三十三)一切盡不妨者,非謂一切無妨,可放縱之也,於善惡是非,心自平等,不存二見也。

(三十四)各字可改本字,言本來不相妨惱,較為有力。

(三十五)道者性也,即見性之法也。

(三十六)行正即是道,言無心即是道也。心果無著,即名為正,此等處,世人每誤以為邪正之正,此是善惡相對之法,非正道也。

(三十七)若見他人非以下六句,文義未順。意謂若見他人過處,即是自己之非,以所見左也。故他人雖非,而我終不可非之也。我若非之,我自有過也,但能去卻非他之心,心自空寂,煩惱自除矣。

(三十八)此四句正表出世與入世不二之義,心無入世出世之分也。心有煩惱顛倒,所以建立世間,若欲出世者,仍必從煩惱中出也,苟無煩惱,佛法亦無所用之矣,亦無可練之資矣。愚人必強分為二,不知世上一切,無一處不是佛法,以無一件能離性分中事,同一法也,住則煩惱,名曰入世,不住則無罣礙,名曰出世,知此義者曰覺,覺則出世,不知者曰迷,迷乃入世,是以同一見也。正者名出世,蓋依於智而正合清淨覺性者也,邪者名世間,以依識而隨世情以顛倒者也,故真出世者,在其境而不在外表,心意超然,非人可測,且又剎那間事,所謂言下見性成佛是者也。此分宗旨,在明有情眾生,無一不是般若智慧,非六祖個人所獨具。至於般若妙用,即是心用,心無入世出世之分,而事有究竟與不究竟之別。究竟者,必於不究竟中反顯也,世法無非依於識,若以智轉之,即出世矣,其妙處在總淨心念一句,但只放下即得,正不必再轉識成智而多事也。夫識智非二也,初為分識分智,眾生也,再為轉識成智,二乘也,次為即識即智,菩薩也,終為非識非智,佛也,然皆幻心之起滅耳。

 

 

 

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