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略論明心見性 元音老人著
我等眾生，從無始曠劫以來，迷失自己本來面目，認妄為真，喚奴作郎，妄起貪瞋，造業受報，如春蠶作繭自纏自縛，無解脫時。愚者無知，安受困苦，不求解脫；智者雖知生死事大，苦海無邊，欲求解脫而苦無其門。如古之外道六師，探宇宙萬有之緣起，不曰神我，即謂冥、諦、斷、滅；今之科學、哲學，究人生萬物之根源，不言二元、即言一元，雖各言之鑿鑿，極盡玄妙。然皆如盲人摸象，無有是處。 釋迦文佛，悲憫眾生，出苦無由，應現世間，教化眾生。四十九年隨順時節機宜，說大、說小、說偏、說圓、說頓、說漸，披肝瀝膽，委曲開示二種根本﹕一者無始生死根本，二者菩提涅槃原清淨體。以闡明人生宇宙之奧秘，揭示生死輪回之根由，俾眾生識自本心，見自本性，回復真常，出離生死，息滅苦輪。 我等眾生，本具如來智慧德相，靈明空寂，與佛無殊。只因無明不覺，顛倒妄執，動亂不已，造業受報，才由共業感現山河大地，復由別業招來十二類生。由是周而復始，循環不已，故而生死輪回不息。今欲回復本來，出離生死，首須覺破無明，以無明不破，迷己逐物，見 境生心，生死絕不能了。 以是一切經論，所有法門，無不圍繞這一中心--【明心見性】--來闡揚發明，使眾生得以覺破迷情，消除無明，離妄返真，就路歸家。佛教之所以異於他教，超越外道者，其原因即在切中眾生生死與還滅之根源，而此根源又在於明心見性與否。故明心見性，實乃佛教之精髓，超生脫死之重要關鍵也。 因是之故，經論雖多，闡述評唱，縱或有異，而宗旨是一，法門雖廣，設施手段，容有不同，而目的無殊。所謂方便有多門，歸元無二路也。 奈何降及近世末法時代，教內學者大為走樣，他們非但不敢提倡弘揚【明心見性】這一代時教的偉大宏深之旨與精髓之所在，反而有似談虎色變，連明心見性一詞也不敢形與口吻，見於著述，廣為宣傳了。細細推究起來，其原因不外下列數端﹕ （一）禪宗行人因缺乏師資，用功時，無人指引，相機提示，於緊要關頭，痛下鉗錘，剿絕黏縛；點開正眼，親見本來。大皆抱定一則千篇一律的死煞話頭--"念佛是誰"，苦參幾十年，了無消息。因而以見性為甚深難事，高不可攀，乃高推聖鏡，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。 （二）淨宗行人百分之九十九都說淨土宗的修法與眾不同人，它是主張橫超生西的，不用明心見性。殊不知淨土是三根普攝的大教，對下根雖不明言：明心見性，只強調橫超生西，但事實上早將明心見性的要義，暗暗含藏在修法內了。請試看它的修法﹕念佛時要『都攝六根，淨念相繼』。請問這『都攝六根』，不即是一切放下嗎？一切不放下，能六根門頭緊閉，將見聞覺知都攝在一句佛號上嗎？這『淨念相繼』四字，含義深廣，今只從文字的表面來講，以清淨心，繼續不斷地念佛，不就是教人用佛念來密密轉移妄念嗎？因為人不能無念，不念佛、法、僧，即念貪、瞋、痴，今善巧方便地用一句佛號來代替妄念，使人於不知不覺中將妄心轉換為佛心。所謂『佛號安於妄心，妄心不得不佛』！請問佛是什麼？不是明見本性又是什麼？！ 該宗更進一步說﹕『入三摩地，斯為第一』。請問什麼是『三摩地』？ 『三摩地』即三昧也。念佛證到三昧，即能念之心與所念之佛，一時脫落，也即是根塵脫落、能所雙亡的時節。念佛念到這步田地，即是宗下桶底脫落、明心見性的時節。到這裡還有什麼淨和禪呢？所以說：淨就是禪、禪就是淨，禪淨不分家也。 對下根人，不須和他多說甚深禪理，只教他放捨身心，秉直念去，念到情亡心空，自然證得。若上根人一聞即悟，更不消多說。故淨宗唯下根與上根人最易成就也。蓋中根人似聰明而又非真聰明，似愚笨而又非真愚笨。非真聰明，不易看破世情，一切放下；非真愚笨，又不 肯腳踏實地，懇懇切切地老實念佛，所以不易成就也。 復次，晚近淨宗行人，大都只圖省力，單獨依靠阿彌陀佛接引生西，自己不肯努力，用念佛工夫掃蕩妄心習染，改造自己，而美其名曰﹕『我們是他力修行，用不著自己用功。』及聞『一心不亂』，便連連搖首，說﹕『不消不消！淨土只須有信願，自有彌陀接引。行得力與不得力無關重要，若不能生西，是彌陀之咎，非關我事。』他們哪裡需要什麼『明心見性』哩！又哪裡知道﹕『一心不亂，花開見佛悟無生』乃是明心見性的同義詞哩！ 密宗行人又大都趨向神通玄妙，以炫耀世人，而滿足其名聞利養，根本不注重證體悟道、了生脫死的工夫，把個大好密宗弄得妖氣十足，密宗所標榜的即生或即身成佛--即明心見性，早被拋到九霄雲外去了。 我國現有三大宗派，萎靡凌亂如此，其他有名無實的宗派，也就不言而喻，可想而知了。以是整個輝煌燦爛的佛教，被它不長進的後代子孫糟踏得如此烏煙瘴氣、狼狽不堪。後進者哪裡知道佛教的精神所在！又哪裡能修身養性、回復天真、了脫生死呢？！言之，怎不令人痛心疾首！？ 尤有進者，佛教是教育人們明白真理、捨棄妄見、改惡向善、去邪歸正、改造人類的大教；是使人們從迷夢中覺醒，不貪著、不自私，盡一己之力為大眾服務，為群生謀福利--普利群生的善法；更是使眾生去惑證真，卸下重擔（心中所黏附的事物），生活的輕鬆愉快，有意義、有價值、得真實受用的妙法。因之，它是對社會和國家負有莫大現實和積極意義的偉大宗教。因為舉凡社會的不安和國家的動亂，莫不由人們的貪、瞋、痴這三大劣根性在作祟。人由於物欲熾盛，貪心高漲，才不擇手段地去幹那貪贓枉法，投機倒耙，走私受賄，甚至陰謀叛亂，結黨營私等等的罪行。而佛教正是向這三大毒根--貪、瞋、痴開刀的。 至於世界的運行和人類的遭遇，都是人們自己無明妄動，著境造業所感召的果報。換句話說，都是人們自作自受，非干鬼神之事。而且只要人們迅猛覺醒，識自本心，見自本性，人人都能成佛。佛是主張一切平等，無有階級差別的廣博大教。因之，很多人主張佛教是非宗教的。 復次，從佛教的宗旨來看，圓頓教從最究竟處著眼，說無生死可了，無涅槃可證，無佛無眾生，法法皆空，起心動念，即乖自宗。所謂「舉心即錯，動念即乖」，它是以無所宗為宗的。無所宗為宗是佛教的真宗。以有所宗，即落偏見故。所以也有很多人以此稱佛教為非宗教者。但他們似乎忘記了佛教雖以無所宗為宗，但非無主，還有個無宗之宗在，所以又非不宗教者。佛教所講的是辯證的真理，以無所宗故，不應言：是宗教；以無所宗為宗故，不應言：非宗教。非空非有，非有非空，乃佛教不立兩邊中道之的旨，要會此的旨，非明心見性不可！由此可見，明心見性是學佛者至關重要的課題了。 明心見性對學佛者如此重要，那末，明心見性的內容，究竟是怎麼回事？怎樣才能證取它？證到時是什麼境象（界）？證到後又有什麼功用？這許多問題，都是學佛者所想（應）明白，而極待研究的間題，茲為能明白易曉，有便於讀者證取起見，一一分別略述於後﹕
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