妙法蓮華經

見寶塔品淺釋

姚秦三藏法師鳩摩羅
美國萬佛聖城宣化上人講述

卷四 見寶塔品第十一

第十一品,叫見寶塔品。

見是看見,所見的寶塔,一般人是用眼見。其實我們所見,不單單用眼睛看見,還要用心去看;不僅僅心能看見,本性也能看見,因為多寶如來也在眾生的本性裡邊。現是現本性的如來,見則是見本性的如來,也都是見寶塔。

心見和性見的道理,有人會不相信。因為一般人,只知用眼見,而不知眼睛根本不能見。如果眼睛能見,為什麼人死之後,眼睛仍在,為何不見呢?由此可證,不是眼見,而是性見。有人說:「現在科學發達,可以把眼睛移植到另外一個人的眼中,還可以看見一切的東西。」那不是眼見,而是見性的見。因為眼睛有見性,所以能見。若是沒有見性,它就不會見。那麼這個見性是什麼樣子?你是看不見的。

在楞嚴經上說:「見猶離見,見不能及。」見也要離開這個見,為什麼你看不見呢?因為見是沒有的嘛!若按照這個道理來講,你看見的東西,也是不存在的。有人說:「這個道理,我不相信。」就因為你不相信,所以不懂法華經的道理。法華經是破你的一切執著,你所見物質的見,是從八識的相分所現出來,其實也是假的,看不見的那個才是真的。那個是什麼?就是你的自性,圓陀陀,光灼灼,圓融無礙。若能把假的放下,真的就知道了。總之,你看不見的,那才是真見;你能看見的,那是八識的相分,不是見分。這個道理,越研究越妙,今天所講的見,到此為止。在金剛經上說:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來。」

寶是七寶:就是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。1、金的性是隨緣不變,不變隨緣,代表堅固的智慧。2、銀的色是潔白,代表清淨的行門。3、琉璃是瑩澈的透明體,表示明瞭的智慧。4、硨磲有轉動的相,表示委屈心,修道人要有能忍能讓的心。5、瑪瑙是雜色,在裡邊有紅色、黃色、白色,因有許多顏色,表示萬行的智慧,所謂「萬德莊嚴」。6、真珠是圓明,表示圓融無礙的智慧。7、玫瑰是玉石,有溫潤性,代表溫潤的智慧。用這七寶來建塔,故稱為寶塔。

塔是方墳,供養佛和祖師真身之處,也就是佛舍利所在處。塔有四方型、六方型、八方型和圓型。有的是磚造,有的是石造,有的是木造。塔最高有十三層,最低有二層;八層以上為佛塔,七層為菩薩塔,六層為辟支佛塔,五層為四果羅漢塔,四層為三果羅漢塔,三層為二果羅漢塔,二層為初果羅漢塔。總之,凡是有可紀念性的地方,後人皆建立塔,表示尊敬不忘之意。

好像釋迦牟尼佛1、出生處,在迦毗羅衛城外,龍彌爾園立塔。2、成道處,在摩迦陀國南尼連河畔立塔。3、轉法處,在迦尸國波羅奈城外鹿園立塔。4、現神通處,在舍衛城之東南祇陀園立塔。5、從天降處,在桑伽尸國曲女城立塔。6、化度分別僧處,在王舍城立塔。7、思念壽量處,在毘耶離城立塔。8、入涅槃處,在拘尸那城立塔。今皆成為佛教徒朝拜之聖地。

品是品類。聚類相同義理為一段。妙法蓮華經有七卷,分為二十八品。每一品成為一個題目,內容和題目大致相同,有提綱挈領作用。以上是見寶塔品大概的意思。

這座寶塔,是多寶如來入滅之後,一切眾生所造的。多寶如來在未成佛之前,曾經發願:「我在未來的世界,凡是有佛出世,將要說妙法蓮華經的時候,我的寶塔,從地湧出,現在其前,住在虛空,令大眾皆能看見,證明說法華經的境界是不可思議。」所以可以知道寶塔現出是有徵信的作用。

因此,釋迦牟尼佛將要說妙法蓮華經時,多寶如來乘他的願力,出現於虛空中。由此觀之,法華經是多麼的重要。佛在一生中先說大方廣佛華嚴經,最後說妙法蓮華經。可是說華嚴經時,小乘人不能接受。慈悲的佛陀,改說阿含經,次說方等經,再說般若經。弟子們迴小向大,機緣成熟,才開權顯實,說這部法華經。

一九六八年夏天,我們成立暑假講習班,首先開講楞嚴經。去年暑假講習班,講普賢行願品、六祖壇經、金剛經等。今年講妙法蓮華經,現在講到見寶塔品。大家在佛教講堂(金山聖寺的前身),共同研究佛法,此非小因緣,可以說是千載難逢的機會。不過,在你未獲得宿命通以前,不曉得這種因緣。未證得天眼通以前,看不到這種境界。但是,你們在這裡能聽到見寶塔品,乃是不可思儀的境界現前。

爾時佛前有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百五十由旬。從地涌出。住在空中。種種寶物而莊校之。五千欄循。龕室干萬。無數幢旛以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香。充遍世界。

說完法師品的時候,在釋迦牟尼佛的面前,有七寶塔現出。這座寶塔高五百由旬,寬二百五十由旬(由旬是印度計算里數的單位,大由旬有八十里,中由旬有六十里,小由旬有四十里)。這座七寶塔從地下湧出,慢慢上升,最後停住在虛空。在寶塔之上,有種種無價寶物裝飾著,在寶塔的四周,有五千欄楯,千萬個龕室,及無數幢旛嚴飾著。又垂掛寶瓔珞,又懸掛寶金鈴,有萬億種那樣多。在寶塔的四面,放出多摩羅跋(性無垢)栴檀香味。這種香氣,充遍大千世界。

五百由旬,表示眾生在五道輪迴中受苦。現在把五道輪迴停止,令眾生離苦得樂。二百五十由旬,代表二百五十條戒。修行人,必須照戒律修行,才能成就道業。行住坐臥四大威儀,各有二百五十條戒,合為一千。再加過去一千,現在一千,未來一千,合成為三千。所謂「三千威儀,八萬細行。」

用種種寶物嚴飾,表示種種行門,莊嚴道業。五千欄楯,龕室千萬,表示萬善的一種功德。無數幢旛,表示定慧。幢表示定,旛表示慧。定就是靜,慧就是動。定慧均等,智慧現前,這是一種表法而已。

瓔珞是用七寶所成的裝飾品,掛在胸前,表示莊嚴。講到瓔珞想起一個公案:佛住世的時候,王舍城的國王,名叫頻婆娑羅王,他是佛的皈依弟子,也是大護法。他的兒子,名叫阿闍世王,受提婆達多(佛之堂兄,阿難尊者之胞兄)教唆,將父王囚在七重門之禁室,禁止任何人去探望老王,只有他母親例外。為什麼發生這種政變呢?因為提婆達多想做新佛,對外宣傳釋迦牟尼佛是舊佛。他既想在佛教中起革命,如果無人援助,則不會成功。所以聯合阿闍世王,鼓吹做國王的好處,勸阿闍世王弒其父,奪其位,口號是「新王新佛共治天下」。這種壞主意,使得阿闍世王心動,欲做新王,必須廢除老王。於是採取行動,奪父王的權利,自立為新王。二人狼狽為奸,處處找釋迦牟尼佛的麻煩。

其母后(韋提希夫人)每次見老王時,利用瓔珞(中間空心)盛著葡萄漿,供給老王飲用,老王始能保住性命。二人在地牢中感嘆地說:「為何生了這種忤逆的兒子,莫非前生的業障?佛有神通,可以來救我們吧!」乃向靈山方向祈禱:「世尊!請您大發慈悲救我們出苦海吧!」這時,目犍連尊者和阿難尊者,從虛空而至。佛身放紫金色光,坐在百寶蓮華中,為他們說十六觀經。

寶鈴乃是驚鳥之用,所以塔廟的角處,皆掛著各式各樣的寶鈴。風吹鈴響的音聲,可以驚嚇雀鳥飛離此處。如有人發心,供養寶鈴懸掛塔角,來生的聲音,必定洪亮,所謂「聲如洪鐘」,就有這種殊妙的感應。

其諸旛蓋。以金銀琉璃。硨磲瑪瑙。真珠玫瑰。七寶合成。高至四天王宮。三十三天。雨天曼陀羅華。供養寶塔。

所有一切的寶旛和寶蓋,都用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶合成,高達四天王宮。四天王是欲界六天第一層天,位在須彌山的半山腰,在四方各有一天王鎮守。東方是持國天王,南方是增長天王,西方是廣目天王,北方是多聞天王。每位天王有八員大將,鎮守忉利天的四方,防禦阿修羅兵的侵略。韋陀菩薩是三十二員大將之一。

三十三天(忉利天)降曼陀羅(白色)華,供養寶塔。三十三天在須彌山的山峰,因為四方各有八天,再加上中央的一天,共計三十三天,這是地居天,在各天有一位天主管理,中央的天主為天帝釋。在道教稱他為玉皇大帝,外道稱他為天主,在佛教則稱他為釋提桓因。

今天(一九七○年九月二十五日)將三十三天的天主來歷向大家說一說,令大家明白天主的真象。

外道認為天主是最高無上的主宰,實除上天主是佛教的護法。在佛堂中天主沒有坐著的資格,只能站著,甚至要站在門外。為什麼?因為他是護法者的緣故。

在無量劫以前,有三十三個女人,共同發心修建廟宇及佛像。其中有位領袖,她領導其他三十二個女人行善。這位領袖,原來是個貧窮女人,可是有慈善心。有一天,經過古寺,發現佛像由於風吹雨淋的緣故,佛像的貼金已脫落,又見佛堂的屋頂,年久失修,瓦片破碎零亂。她乃發心重建,但是木身是窮人,所謂「心有餘而力不足」,於是到處化緣。蒼天不負苦心人,她的虔誠之心,感動三十二個女人,願意隨喜功德,完成她的願心。於是大家一條心,有錢出錢,有力出力,所謂「有志者事竟成」,不久,將破敗的佛殿、脫金的佛像,煥然一新,金碧輝煌。功德圓滿之後,人生無常,這三十三位女人,相繼無疾而終。便升忉利天做三十三天的天主。因為修廟的功德,而獲得這種果報。

記得在哈爾濱建三緣寺的時候,我到施主家化緣。一進門便說:「我現在到你家裡來,你們應該生歡喜心,我是來送福德,你們應把握機會種福德。現在三緣寺籌建大雄寶殿,如果布施金錢,有不可思議的功德,你們不要錯過種福德的機會。」我是不會說話的人,可是我這樣一講,那些人都發心樂捐。有的說:「我存了十年的錢,統統捐出修廟。」有的說:「我把心愛的首飾獻出修廟。」如是集沙成塔,化得很多錢,這是我化緣的經過。

餘諸天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人等。千萬億眾。以一切華香瓔珞。旛蓋伎樂。供養寶塔。恭敬尊重讚歎。

其餘一切天龍八部,以及人非人等等,有千億那樣之多。他們皆用一切的妙華、妙香、瓔珞、寶旛、寶蓋及種種伎樂,來供養寶塔,並且恭敬、尊重、讚歎寶塔。

現在將天龍八部大概解釋一下。天和龍屬於善心所。其餘六部屬於惡心所,但因為受佛的感化都變成護法善神。凡是講經說法的地方,他們都來護持道場。

1、天:就是欲界四王天,他們不但鎮守天宮,而且保護人間。韋陀菩薩就是四王天三十二員大將之一。他受佛之託,護持修道人的安全,使魔不能擾亂修道人的身心。

2、龍:牠有神通,變化莫測。在往昔修道的時候,因為乘急戒緩,故墮為畜生,可是有神通。換言之,牠修大乘法,勇猛精進,所以有神通。可是不守戒律,因此墮為龍身。

3、夜叉:譯為捷疾鬼。有三種夜叉:一為地行夜叉、二為空行夜叉、三為飛行夜叉。有的夜叉吸人氣、喝人血,或吃人精,到處作祟,令人不安寧。

4、乾闥婆:譯為香神。以香為食,身放香氣,是玉帝的樂神。玉帝想要聽音樂時,燃起沉水栴檀香,他們嗅香而至玉帝的善法堂,演奏歌曲,令玉帝歡喜。

5、阿修羅:譯為無端正。男性阿修羅的五官不端正,可是女性阿修羅的相貌非常美麗(玉帝便娶阿修羅王的女兒為妻)。又譯為無酒。他們在天上有天福無天權,因為無酒可喝,常發動戰爭,想奪取天主之位。

6、迦樓羅:譯為金翅鳥。其翅膀展開有三百六十由旬,可以將海水搧成海溝,把應死的龍吞進腹中,一次吞很多的龍。

龍王眼見龍族到了絕種的邊緣,一籌莫展,心想只有佛才有辦法,拯救龍子龍孫,於是來到佛所,請佛幫忙。佛送牠一件袈裟,拆開為線,掛在龍角上。這樣,龍的性命得到安全保障,再不受金翅鳥的威脅。

金翅鳥吃不著龍,餓得發慌,也來到佛所,對佛說:「世尊!我們以龍為食,現在您說怎麼辦?沒有龍吃,那就要餓死了!」佛說:「你們不會餓死的,我令弟子在吃飯時,送給你們一份食物。」從此之後,僧人在吃飯前,一定送七粒米飯供養大鵬金翅鳥。

7、緊那羅:譯為疑神。因為似人,但頭有一角,令見者生疑。善於音樂,也是玉帝的樂神,專奏莊嚴法樂,玉帝舉行宴會或法會時,他們腋下流汗,直升天上,表演莊嚴的歌曲及舞蹈,令欣賞者生念佛念法念僧的心。

8、摩侯羅伽:譯為大腹行,即是大蟒蛇。牠有瞋恨心,常噴毒氣害人。人若有瞋恨心,死後為蟒。梁武帝之妃郗氏,生前嫉妒比她美麗的女人,在三十二歲死了,轉為大蟒蛇。梁武帝遂請寶誌禪師等寫了一部梁皇寶懺,超度牠離蟒身得升天上。

爾時寶塔中出大音聲。歎言善哉善哉。釋迦牟尼世尊。能以平等大慧教菩薩法。佛所護念妙法華經。為大眾說。如是如是。釋迦牟尼世尊。如所說者。皆是真實。

天龍八部供養之後,在這時候,住在空中的寶塔,發出很大的音聲,讚歎地說:「好得很!好得很!釋迦牟尼世尊能以最平等的大智慧,來教化菩薩的法。十方諸佛來護念你,以妙法蓮筆經為大眾講說。就是這樣!就是這樣!釋迦牟尼世尊所說的法,都是真實不虛的妙法。」佛說此經時,多寶如來特意前來作證,令大眾相信,而不生懷疑心。

釋迦譯為能仁,牟尼譯為寂默。世尊是世出世之尊。能仁就是慈悲度眾生,寂默就是清淨修成德。能仁是動,寂默是靜。動中有靜,靜中有動;動不礙靜,靜不礙動,叫做不二法門。

釋迦牟尼佛雖然在靜中,可是還在教化眾生。雖然普化眾生,可是還在靜定中,這種境界妙不可言。玆舉出淺顯的譬喻來說明。就是說睡覺的時候和醒著的時候是一樣,醒著的時候和睡覺的時候也是一樣。就是這個道理,各位明白了吧!

各位若是覺得醒著就是睡覺的話,那麼,就是不睡覺,也不要緊。因為你睡覺不覺得是醒著,所以要睡覺。這個譬喻的醒,就是覺,睡就是迷。在睡的時候,絕對不會知道醒時所做的事情。也不知道昨天、今天、明天所做的事情。有人說:「我在夢中所見的境界,第二天果然實現。」這是靈感,並非真知道,也許是佛菩薩幫助你,給你一個預兆。

昨天所做的事情,明天所有的事情,在夢中都不知道,何況知道前生和來生的事情呢?大家不要因為沒有見著,便否認三世因果的存在。

爾時四眾。見大寶塔住在空中。又聞塔中所出音聲。皆得法喜。怪未曾有。從座而起。恭敬合掌。卻住一面。

在這個時候,四眾弟子都看見大寶塔住在空中。講到這裡會有人生起懷疑心:「寶塔沒有地基,怎能停在空中?」這個問題很容易解答,現在有很好的證明。人人皆知有太空站,它就是住在太空中,做為太空船聯絡和休息,然後再飛到第二個世界。

你們想一想,人的力量尚且可做到這種微妙的境界,何況佛法更為微妙不可思議。這座寶塔停在空中,等於太空站一樣,一點也不稀奇。科學越發達,證明佛法的真理越是正確,所謂「事實勝於雄辯」。

寶塔住在空中,這是表法,表示無所著住。寶塔雖然住在空中,但是怎樣住呢?這就是令人不要執著。如有我執和法執,就成為修道的絆腳石。

四眾弟子又聽到從大寶塔中發出大音聲,都得到法喜充滿,忘掉煩惱。覺得奇怪!從來也沒有見到寶塔住在空中的境界,於是,四眾弟子都從座上站起,恭恭敬敬合起掌來,退到一邊等待解釋這個問題。

何謂四眾弟子?就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。淺釋於下:

(A)比丘:譯為乞士、怖魔、破惡三種意思。1、乞士:就是上乞法於諸佛,以養法身;下乞食於眾生,以資慧命。世間之乞人,只求衣食,不乞於法,不為乞士。乞食有什麼好處?乞食是給眾生有種福田的機會。眾生供養三寶,才能得到福德。如果不供養三寶,福德就薄了。一般人不懂得種福德,所以比丘去乞食,令他們種福德,生出布施供養心,這是對施主而言。對比丘本身來講,可以滅除自己的貪心。每天乞到什麼便吃什麼,絕對沒有分別心。乞食要次第而乞,不可越貧而從富,更不可越賤而從貴,一視同仁,平等讓眾生來種福田。佛教主張平等,人人皆有佛性,皆堪作佛,這就是平等的精神。2、怖魔:有人出家修道,天魔就不高興。為什麼呢?因為他少了一個眷屬。當比丘受具足戒的時候,有三師七證。三師就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。七證就是七位律師來作證明。他們十位代表十方諸佛,傳授佛的戒法。在這時候,戒壇的羯摩和尚問戒子:「你發菩提心否?」戒子答:「已發菩提心。」又問:「是大丈夫否?」答:「是大丈夫。」問答之後,地行夜叉傳報空行夜叉,空行夜叉將這消息報告魔王說:「現在人間又有一個眾生——某某,他出家做比丘。」這話說完之後,魔宮殿發生震動,魔王生出恐怖心。3、破惡:就是破除一切煩惱。我們的煩惱是與生俱來的。好像小孩出生的時候,就會哭會發脾氣。故比丘要破除煩惱,煩惱破了,菩提乃現。

因為比丘有這三種意思,所以不翻譯。古時譯經有五不翻的規定:1、秘密不翻:如咒語。2、尊重不翻:如般若、菩提。3、順古不翻:如阿耨多羅三藐三菩提。4、多含不翻:如比丘。5、此方無不翻..如菴摩羅果。

(B)比丘尼:就是出家修道的女人,受具足戒者,為比丘尼。未受具足戒者,為沙彌尼。比丘尼受三百四十八條戒。沙彌尼受十條戒。佛之姨母——波闍婆提夫人,她是第一位比丘尼。佛之妻——耶輸陀羅夫人,她隨波闍婆提夫人同時出家,也成為比丘尼。

(C)優婆塞:譯為近侍男,就是親近三寶的男子。凡是受三皈五戒的人居家修道者,稱為居士。

(D)優婆夷:譯為近侍女,稱為女居士。護持三寶、供養三寶,這是在家居士的責任。出家人所需的四事——飲食、衣服、臥具、醫藥,皆由居士供養,這是種福德的基礎。

爾時有菩薩摩訶薩。名大樂說。知一切世間天人阿修羅等心之所疑。而白佛言。世尊。以何因緣。有此寶塔從地涌出。又於其中發是音聲。

在這個時候,有位菩薩中的大菩薩,名號大樂說。他有他心通的智慧,知道天上的人、人間的人及阿修羅等等,心中所懷疑的問題,乃代表四眾弟子,向佛請法。便對佛說:「世尊!這是什麼因緣,有這樣的寶塔,從地湧出,現於空中?又從寶塔中發出大音聲,這是什麼道理?祈求世尊慈悲,為我們開示這種因緣。」

何謂菩薩?原意是菩提薩埵。菩提譯為覺,薩埵譯為有情;就是覺有情,覺悟一切有情。又可以說是有情覺,有情中之覺悟者。換言之,他是眾生之中的開悟者。

何謂摩訶薩?就是菩薩中的大菩薩。不但是眾生中的覺悟者,而且又能行菩薩道。只要對眾生有益處的事他都去做,不管自己怎樣,唯一心一意度脫眾生。在華嚴經上說:「不為自己求安樂,但願眾生得離苦。」這種精神多偉大!

釋迦牟尼佛在過去生中,行菩薩道,曾捨身命有一千次,整個大千世界,無處不是佛過去生捨命之地。

行菩薩道不是容易的事,看起來很簡單,做起來就困難。好像舍利弗尊者(佛的十大弟子之一,智慧第一),聽佛讚歎菩薩行菩薩道,遂發心行菩薩道。有一天,舍利弗尊者外出,走在路上,心中在想:「無論遇到什麼難行的事,一定要做成功,不可半途而廢。我要學佛捨身的精神。」

這個妄想剛生出來,就有境界來考驗。他在路旁見一個哭泣的男人,看樣子很傷心。舍利弗尊者想:「這個人一定有困難不能解決,我行菩薩道,應該幫助他才對。」便問:「居士!你為什麼哭呢?」哭的人答:「我的問題太難了,沒有人可以幫助解決。」尊者又說:「我可以幫助你,請你說出你的問題。」哭的人答:「我相信你幫不了這個忙,說出來也沒有用處。」尊者又說:「無論怎樣難的事,我會盡力幫助你,絕無戲言。」這個人反哭為笑地說:「真的嗎?因為我母親患病,醫生診斷,需要活人的眼睛,否則無法醫治好的。我到各地藥房去買活人的眼睛,可是買不到,而我又捨不得自己的眼睛。因此,我母親的病也不會好的,所以我很悲傷。」

舍利弗尊者聽完這番話之後,便對哭的人說:「這件事很簡單,沒有困難,我把我的眼睛送給你母視治病。」於是用力將自己的右眼挖出來,交給這個人。這個人接過來一看,不客氣地說:「我要的是左眼睛,這是右眼睛,沒有用處。」說完又嗅眼睛一下,便說:「這隻眼睛很臭,其味難聞。」就將眼睛拋到地上,用腳踩碎。這時舍利弗尊者心灰意冷。心想:「菩薩道真難行。算了吧!我不再行菩薩道,還是修小乘法吧!做個自了漢算了。」

舍利弗尊者打完這個妄想,那個化緣的人,即刻騰身於空中,現出天人身,原來他是來考驗舍利弗尊者行菩薩道的心,是真心還是假?舍利弗尊者禁不起考驗,生退轉心,那隻眼睛又在舍利弗尊者右眼眶中生出,恢復原狀,令舍利弗尊者莫名其妙,明明將眼睛挖出來,為何又在我眼中。所以可知行菩薩道者,絕不能退轉的。

舍利弗尊者是聲聞中最有智慧的人,可是行不了菩薩道。由此觀之,菩薩道是難行的。非得有犧牲小我完成大我的精神,才能勝任。否則,一切等於零,不起作用。

爾時佛告大樂說菩薩。此寶塔中有如來全身。乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界。國名寶淨。彼中有佛。號曰多寶。其佛行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土有說法華經處。我之塔廟。為聽是經故涌現其前。為作證明。讚言善哉。

在這個時候,釋迦牟尼佛告訴大樂說菩薩說:「大樂說!在這座寶塔之中,有如來全身舍利。這位如來在過去世時,離此處的東方,經過無量千萬億阿僧祇那樣多的世界,有個世界,用七寶所成,清淨沒有穢垢,名叫做寶淨世界。在這個世界裡,有一位佛,名號多寶如來。這位佛在因地行菩薩道的時候,曾經發過大誓願:『我若能成佛,在滅度之後,於十方諸佛國土中,只要有佛演說妙法蓮華經的地方,為聽這部經的緣故,我的塔廟從地湧出而現於十方諸佛的道場前,為說法華經這位佛作證明。』又讚歎地說:『好的很呀!』」

彼佛成道已。臨滅度時。於天人大眾中告諸比丘。我滅度後。欲供養我全身者。應起一大塔。其佛以神通願力。十方世界。在在處處。若有說法華經者。彼之寶塔。皆自涌出其前。全身在於塔中。讚言善哉善哉。

釋迦牟尼佛又告訴大樂說菩薩:「這位多寶如來成佛之後,將要入涅槃的時候,在天人大眾之中,告訴一切比丘說:『我滅度之後,如有供養我全身的弟子,應該建造一個大寶塔。而多寶如來,用他不可思議的神通和願力,在十方世界所有的地方,假使有佛出世就在那說法華經,多寶如來的寶塔,一定會從地湧出,出現在這位佛前。多寶如來雖然滅度很久,可是他的全身仍在塔中,受天人供養。又從塔中發出大音聲,讚歎這位正在說妙法蓮華經的佛:刁太好啦!太好啦!』」

大樂說。今多寶如來塔。聞說法華經故從地涌出。讚言善哉善哉。

釋迦牟尼佛又叫一聲:「大樂說!現在多寶如來的寶塔,為聽法華經的緣故,所以從地湧出,發大音聲來讚歎:「真好啊!真好啊!』」這是在讚美之中又為讚美。

是時大樂說菩薩。以如來神力故白佛言。世尊。我等願欲見此佛身。

在這個時候,大樂說菩薩代表大眾向佛請法。因為以如來神力加持的緣故,所以才有這種智慧來請問。大樂說菩薩聽到塔中讚歎釋迦牟尼佛,只聞其聲,未見其人,生出好奇心,便對佛說:「世尊!我們大家都希望瞻仰多寶如來的三十二相和八十種隨形好,究兗怎樣的莊嚴呢?」

佛告大樂說菩薩摩訶薩。是多寶佛有深重願。若我寶塔為聽法華經故。出於諸佛前時。其有欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛。在於十方世界說法。盡還集一處。然後我身乃出現耳。

釋迦牟尼佛告訴大樂說大菩薩:「這位多寶如來在往昔未成佛以前,又發一個深重的大願:「假使我的寶塔為聽法華經的緣故,出現諸佛之前,若有想見我全身的四眾,必須請這位說法華經的佛,把他在十方說法所有的分身佛,統統集合在一處(這是一本散為萬殊,萬殊仍歸一本的境界)。等待這位佛的分身諸佛,聚集在一起的時候,然後我的全身才能出現於四眾的面前。』」

大樂說。我分身諸佛。在於十方世界說法者。今應當集。

釋迦牟尼佛又叫一聲:「大樂說!我的分身諸佛,在於十方所有的世界中說法,教化眾生。現在應當召集諸佛來,共同瞻仰多寶如來身。這樣,多寶如來才能現全身。」

大樂說白佛言。世尊。我等亦願欲見世尊分身諸佛。禮拜供養。

大樂說菩薩對釋迦牟尼佛說:「世尊!我們不但願意見多寶如來的全身,而且也願意見本師釋迦牟尼佛的分身諸佛。我們藉此機會,禮拜諸佛、供養諸佛。」

何謂禮拜?禮就是頂禮,拜是參拜。有人說:「拜佛是迷信,佛像是用木和泥所造,或者用金、銀、銅、鐵所造,或者用石和瓷所造,拜他有什麼用呢?這豈不是迷信嗎?」這不是迷信,拜佛有心理治療的功用,能消除貢高我慢心,能生柔和心、生恭敬心,把剛強的性情,改變為和藹的性情。拜佛又有生理治病的功用,又能令腹部縮小,使人不會有血壓高的病狀。

佛在未成佛以前,也拜其他的佛。所以成佛之後,就有人來拜他。好像釋迦牟尼佛在過去生中,為常不輕菩薩,見人就頂禮,還說:「我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛。」因此,釋迦牟尼佛成佛之後,就有很多人來拜佛。除非有人不想作佛,那又另當別論。若想成佛,一定要拜佛。所謂「佛前頂禮,罪滅河沙。」拜佛能將無量劫的罪業消滅。拜佛的功德,能滅盡生死的重罪。

拜佛是拜自性佛,將來成佛,也是成自性佛。

何謂供養?進財行施以為供,有所攝資為養。在佛教最重要就是供養,供養三寶。供養佛以香、花、果、燈。供養法以讚歎、恭敬、受持、修行。供養僧以飲食、衣服、臥具、醫藥。為什麼要供養三寶呢?為求吉祥,一切順利。為什麼你沒有好衣服穿?沒有好房子住?沒有好食物吃?皆因為你過去沒有供養三寶的緣故。你看世間大官大貴的人,他們都曾供養過三寶,所以令生獲大福報。在三世因果勸世文上說得很清楚:「今生富貴是何因?前世捨財裝佛金;今生貧賤是何因?前世不肯濟窮人;今生長壽是何因?前世戒殺多放生;今生短命是何因?前世殺害眾生靈;今生端正是何因?前世香燈供佛尊;今生醜陋是何因?前世污v身佛前行。」這是最好的說明。

三寶是世間良福田,也就是種福的田地。所謂「凡僧雖不能種福,但求福必假凡僧。」所以稱僧人為福田僧。沒有供養三寶,就沒有種福田的機會,來生也得不到福報。

爾時佛放白毫一光。即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛。彼諸國土。皆以玻璃為地。寶樹寶衣以為莊嚴。無數千萬億菩薩充滿其中。遍張寶幔。寶網羅上。

在這個時候,釋迦牟尼佛從兩眉之間,放出一道白毫相的光明(白毫相光表示一乘中道)。即刻照見東方五百萬億那由他恆河沙數那樣多的國土諸佛。那些國土,都是以玻璃為地,不像娑婆世界,以瓦石為地。釋迦牟尼佛用神通之力,三變土地,也就是三次變娑婆世界以玻璃為地。玻璃表示智慧光明。

娑婆二字是梵語,譯為堪忍。這世界的眾生,能堪受忍耐一切諸苦,以苦為樂,不知出離苦海。苦有三苦、八苦及無量諸苦。

又有寶樹和寶衣,來作裝飾。寶樹能令眾生得到清涼,脫離熱惱的威脅。寶衣能令眾生性情溫柔,沒有無明的火氣。又有無數千萬億菩薩,充滿其國。普遍掛著寶幔和寶網,羅覆其上,作為莊嚴校飾。

彼國諸佛。以大妙音而說諸法。及見無量千萬億菩薩。遍滿諸國為眾說法。南西北方四維上下。白毫相光所照之處。亦復如是。

在東方那些國土的諸佛,用大妙音聲來說實相之法。又見到有無量千萬億菩薩,遍滿一切諸佛國土,為眾生說法。不但東方是這樣的情形,就是其他九方,也是同樣的情形。凡是釋迦牟尼佛的白毫相光所照之處,都是這樣的情形。這種不可思議的境界,非一般凡夫所能想像得到。

佛放白毫相光,為什麼先照東方呢?因為東方是一切的開始。東方是甲乙木,是天干的開始;東方屬於春,是四季的開始;日出東方,為一日的開始,所以白毫相光先照東方,次照其他九方。

爾時十方諸佛。各告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界。釋迦牟尼佛所。並供養多寶如來寶塔。

在這個時候,十方諸佛(釋迦牟尼佛的分身化佛),都對本國的菩薩說:「善男子!我現在應該往娑婆世界去,到釋迦牟尼佛的道場,並且供養多寶如來的舍利寶塔。」

時娑婆世界。即變清淨。琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩以界八道。無諸聚落村營城邑。大海江河山川林藪。燒大寶香。曼陀羅華。遍布其地。以寶網幔羅覆其上。懸諸寶鈴。唯留此會眾。移諸天人置於他土。

在這個時候,釋迦牟尼佛以大神通力,將五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)惡世,變為清淨的世界。以琉璃為地,寶樹莊嚴,用黃金為繩,分界為八道,代表八正道(正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)。所變的土地,沒有聚落、村營、城邑,也沒有大海、江河、山川、林藪(大澤),地平如掌,清淨如鏡。又燃燒大寶香(功德香)。用曼陀羅(適意)華,散佈於地上(作為地毯,代表恭敬之意),又用寶網和寶幔羅覆其上。又懸掛各種寶鈴,代表樂隊,風吹寶鈴,奏出歡迎的音樂。只有留下住在法華會上的大眾。其餘天上的人和人間的人,統統都移到其他國土去。

這是初次變土地的境界,為什麼要這樣呢?因為歡迎釋迦牟尼佛分身諸佛及多寶如來蒞臨的緣故,所以要莊嚴一番。現在舉出一個淺顯的例子來說明。好像有人請貴賓,一定將室中不清淨的東西搬出去,打掃乾淨,煥然一新,然後一灑香水,使滿室有芬芳之香味。令貴賓有心曠神怡,賓至如歸之感。

是時諸佛。各將一大菩薩以為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下。一一寶樹。高五百由旬。枝葉華果。次第莊嚴。諸寶樹下。皆有師子之座。高五由旬。亦以大寶而校飾之。

在這個時候,釋迦牟尼佛所分身化佛,各帶一位大菩薩,作為侍者,一同來到娑婆世界,各到菩提樹下。每棵菩提樹的高度,約有五百由旬(小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里),菩提樹的枝葉和華果,非常茂盛,次第莊嚴,令其美觀。

在每棵菩提樹的下邊,皆有師子寶座,其高度有五由旬。用最名貴的七寶,校飾其座,五光十色,燦爛奪目。這是表示歡迎貴賓之誠心。

有人問:「為什麼叫做師子座?」就是諸佛說法時所坐的法座。因為諸佛說法,好像師子吼一樣的有威德,令天魔、外道心驚膽寒,不敢興風作浪,有調伏作用。師子是百獸之王,牠吼叫時,百獸聞之,皆生畏懼。永嘉大師曾經說過:「師子吼,無畏說。百獸聞之皆腦裂,香象奔波失卻威,天龍寂聽生欣悅。」因為這種關係,所以叫做師子座。

爾時諸佛。各於此座結跏趺坐。如是展轉。遍滿三千大千世界。而於釋迦牟尼佛一方所分之身。猶故未盡。

在這個時候,十方諸佛,各在師子座上,結雙跏趺坐。這樣一位佛連著一位佛,輾轉一排一排的坐,已經遍滿三千大千世界。可是在東方所分身的化佛,尚有未能入座,何況其他九方的諸佛呢?

有人問:「什麼是雙跏趺坐呢?」你們看佛所坐的姿勢,先將左腳搬在右腿上,然後再將右腳搬到左腿上,這叫雙跏趺坐。又有單跏趺坐,就是隨意將左腳放在右腿上,或者將右腳放在左腿上。雙跏趺坐叫做金剛坐,這是降魔坐。坐禪的人能結雙踟趺坐,容易入定。這種坐法,能降其心,令人不散亂,精神集中,不生妄想。

我們為什麼不能開悟?就因為妄想紛飛,心猿意馬拴不住,向外奔馳。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時,第一句話便說:「奇哉!奇哉!奇哉!大地眾生,無不具有如來智慧德相,但因妄想執著,而不證得。」參禪就是剋期求證,參話頭就是控制妄想。由此可知,妄想是修道的絆腳石。

在中國大陸佛教中有這樣一句話:「金山腿子高旻香」。在鎮江金山寺坐禪的人,不准換腿。無論腿怎樣痛,仍然咬緊牙根忍耐著。如果動一動,就挨香板子(用木做板子,打在身上,實在不好受)。久而久之,腿就聽指揮。所謂「金山禪和子,腿最守規矩。」

在揚州高旻寺坐禪的人,最守時間的規矩。以香代替時鐘,到止靜的時候,就止靜;到開靜的時候,就開靜,一分鐘也不錯,所以稱為高旻香。凡是在這兩寺參過禪、打過坐的人,經過大冶洪鑪,千錘百鍊出金剛。虛雲老和尚,就在高旻寺參禪而開悟。

結跏趺坐的功德,能生戒力、定力、慧力,三力具足。所有金剛護法神,都來保護你。所有天魔知難而退,離你遠遠的。所有惡鬼向你叩頭。今天講個公案:

從前有位和尚,專為死人念經,維持生活,所以稱為趕經懺。有一天,他為死人做完法會,半夜的時候,他便回廟。走到河邊,天降大雨,他在橋下避雨。心血來潮,便結雙跏趺坐。此時,來了兩個鬼,見他是個金塔,因為塔中皆供養佛舍利,乃頂禮叩拜。不久,和尚覺得腿痛,將雙跏趺變成單跏趺,二鬼抬頭一看,金塔成為銀塔,但也不計較,照拜不誤。未幾,和尚覺得腿還是痛,遂改變成如意坐(即是將雙腳放下)。二鬼一看,銀塔已變成泥巴堆了!二鬼大怒,要打泥巴堆。和尚一看,嚇得魂飛天外,出一身冷汗。於是即刻恢復雙跏趺坐。二鬼一看,又是金塔,便拜到雞鳴而去。從此之後,和尚放棄趕經懺,專心修禪,不久明心見性,自稱「鬼逼禪師」。

這個公案乃是傳說,無法證實。可是,結跏趺坐,功夫純熟,而自知時至的情形,卻有真實的例證。玆向大家說說。

我在東北家鄉的時候,有位外道,名叫關忠喜。當時他有三千多個徒弟,跟他學道。學什麼道?只要用錢買他的寶貝,等到大難臨頭時,可以逢凶化吉。大家相信他,不生懷疑,外道就有這種騙人的法術。

其實他什麼寶貝也沒有,只是在耍戲法,愚夫愚婦信以為真,非常崇拜他。他對徒弟說:「現在時機未到,不能將寶貝交給你們,等到世界大亂的時候,再將寶貝交給你們使用,可以不死,躲過難關。」

後來,他自己覺得死期將至,不能再騙人,自己得學真道,以了生死。於是領姪兒(關占海)到處求道。經過三年的時間,也沒有參訪到善知識,當然也沒有學到真道。於是天天愁眉不展,不知如何是好!

有一天,我到他家訪問(當時還是沙彌身份)。他的姪兒一見到我,乃對他說:「叔叔!這個和尚,我在夢中見到他,他從我身撕下一張豬皮,把我嚇得驚醒過來。原來是一場大夢。」他對姪兒說:「他是有道行的人。今天道送上門來,我們不可錯過。」於是叔姪二人商量一下,即刻跪在我面前求道。此時我對他們說:「我沒有道可以傳授與你們。如果你們真心求道,我可介紹幾位善知識,我陪同你們一起去。」

經過兩年的時間,參訪幾位善知識,皆不理想。於是二人再回來仍想拜我為師,我被其誠心所感動,答應傳授結雙跏趺坐的姿勢,但不收為弟子。

叔姪二人精進學習結跏趺坐。其姪年輕,很快習慣了。其叔年老骨硬,要下一番苦功夫。七十天後,我又到他家。見他腿腫如棒,行動不便,乃勸他放棄結跏趺坐。他堅強地說:「我快要死了,如果不練,到死的時候,手忙腳亂,怎麼辦?我下定決心,除非死了,一切免談。只要不死一定要練結跏趺坐。」這種求道之誠,令人佩服。

百天之後,我又到他家去,見他行動自如,驚奇的問:「你不練結跏趺坐吧!」他說:「天天照坐不誤,不但早晨坐,晚上也坐,不論坐多久,也不覺得腿痛。」所謂「有志者,事竟成。」

他在命終前幾天,便對人家說:「我在某日某時要走了,家中一切的事情,沒有罣礙。唯一的心事,就是沒有能見到安慈法師一面,覺得遺憾。」

到了他要往生的日期,他便淨身更衣,結雙跏趺坐,無疾而終。在他死的那天夜裡,全村的人,有很多在夢中見他跟著二個青衣童子往西方而去,後來他的姪兒跟我學道,成為我第一個收的弟子。

時釋迦牟尼佛。欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由他國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生。及阿修羅。又移諸天人置於他土。

在這個時候,釋迦牟尼佛見到三千大千世界已經坐滿諸佛,在東方分身化佛,已經無座可坐。為容納其餘八方分身化佛,皆有座位的緣故。乃運用大神通之力,將八方各變為二百萬億那由他那樣多的國土。皆令其國土清淨。在其國中沒有地獄、餓鬼、畜生,以及阿修羅等。又將天上的人和人間的人,統統搬到其他國土去。

這好比宴客的人家,將室內庭外收拾乾淨之後,又將所飼養的貓狗等家畜,皆放到別的房間,以免惹事,破壞氣氛。意思大致相同。

所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第嚴飾。樹下皆有寶師子座。高五由旬。種種諸寶以為莊校。

所變化的國土,也是用琉璃為地,並有菩提樹來莊嚴國土。樹的高度有五百由旬。樹的枝葉和華果,很有次第的莊嚴及校飾,在菩提樹下,皆有師子寶座,座高有五由旬。用種種的七寶,來裝飾此寶座,令其美麗而豪華。

亦無大海江河。及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交露幔。遍覆其上。懸諸旛蓋。燒大寶香。諸天寶華。遍布其地。

所變的國土,也沒有大海、江河、石山、大石山、鐵圍山(圍繞四大洲的山)、大鐵圍山(圍繞大千世界的山)、須彌山(妙高山)等諸山王。將所變的國土,統統成為一佛國土,寶地很平正,眾寶交絡的露幔,普遍覆蓋其上。又懸掛一切的寶旛和寶蓋。燃燒大寶香。諸天所散佈的寶華,遍滿其地,非常美麗而壯觀。這是次變土地的境界。

釋迦牟尼佛。為諸佛者當來坐故。後於八方。各更變二百萬億那由他國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生。及阿修羅。又移諸天人置於他土。

釋迦牟尼佛為使十方所分身化佛有座位可坐,又在八方,各變二百萬億那由他那樣多的國土,皆成為清淨。也沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道中的眾生,更沒有阿修羅等。阿修羅愛鬥爭,令世界不安寧,好像害群之馬,到處擾亂。

又將天上的人和人間的人,都搬到其他國土去。為什麼?因為將五濁惡世,變成清淨的國土,所以將他們遷移到另外的國土去。

所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第莊嚴。樹下皆有寶師子座。高五由旬。亦以大寶而校飾之。

所變化的國土,也是琉璃為地,又有寶樹莊嚴其土地,菩提樹高度有五百由旬。樹的枝葉和華果很茂盛,皆是次第的莊嚴校飾。在每棵寶樹之下邊,皆有師子寶座,座高也有五由旬,皆用大寶所校飾,十分美觀。

亦無大海江河。及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交露幔。遍覆其上。懸諸旛蓋。燒大寶香。諸天寶華。遍布其地。

所變化的國土,也沒有大海、江河、石山、大石山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等一切山王。所變化的國土,通成為一佛國土。寶地非常平正,沒有凹凸之處。眾寶交織而成的露幔,遍覆在上邊。又懸掛一切的寶旛和寶蓋。燃燒大寶之香,遠近都能嗅到其香味。諸天之寶華,好像下雪一樣,遍滿其地。成為華的世界,這種境界,妙不可言,這是三變土地的境界。

本品所講三變土地,究竟是什麼意思?釋迦牟尼佛以神通之力,將穢土變為淨土。初變娑婆一世界,二變將八方各為二百萬億那由他國土,三變又將八方各為二百萬億那由他國土,皆令清淨,成為淨土。為什麼要這樣呢?因為招待多寶如來及十方釋迦牟尼佛分身所化的諸佛,所以大事莊嚴,表示熱烈歡迎之意。

三變土地又有個意思。初變土地,表示斷除見思二惑。何謂見惑?就是見解的迷惑。何謂思惑?就是思想的迷惑。詳細的說,見惑是對境起貪愛。見到財生貪心,見到色起愛意。如果斷了見惑(初果羅漢斷盡三界的見惑),無論遇到什麼境界,無動於衷。思惑是迷理起分別。對於道理不明白,起了分別心(四果羅漢斷盡三界的思惑)。

二變土地,表示斷除塵沙惑。塵是微塵,沙是恆河之沙。在八識田中有塵沙那樣多的惑。如果不斷盡,仍在空與有上邊打轉。塵沙惑雖然很多,可是自己不知道。舉一例子來說明:在清淨的屋裡,在表面上看來,好像沒有微塵不潔之物。可是太陽光照進屋中,發現有無量的微塵,在虛空中飛來飛去、忽上忽下,有太陽光才能見到微塵,沒有太陽光就見不到微塵。太陽光就是智慧,微塵就是妄想。有了智慧,才能發現自己的妄想。

阿羅漢斷盡見思二惑,尚未斷盡塵沙惑。菩薩已斷塵沙惑,還未斷盡無明惑。見思惑為粗惑,塵沙惑為細惑。粗惑容易斷,細惑就不易斷。所謂「起惑、造業、受報。」惑多麼厲害!害人不淺,為了它而不得解脫,生生世世在輪迴中旋轉。學佛法就是學斷惑的法。換言之,就是學智慧。智慧向何處求呢?所謂「深入經藏,智慧如海。」研究經典,是學佛法人必修之法門。

三變土地,表示斷無明惑。所謂「破無明見法性」。無明就是不明白。不明白佛法,不明事理,就是無明。有無明就有生死,斷無明就沒生死。證到等覺菩薩位,尚有一分生相無明(變易生死)未破,如果破了最後一分無明,便證佛果。

見思惑就是塵沙惑幫助它不明白。塵沙惑是無明幫助它生出來。無明是誰幫助它生起?就是愚癡。無明惑為微細惑,最不容易斷盡。

釋迦牟尼佛三變土地的大意,就是令我們斷三惑。有三惑不能證佛果,斷三惑即證佛果。這個道理很簡單,人人皆曉得,可是人人不去行。佛也無可奈何!嘆息地說:「眾生難度,不知回頭!」在佛教中常說:「苦海無邊,回頭是岸。」只要回頭走,就到涅槃彼岸,得到常樂我淨的真正快樂。可惜芸芸眾生,認假作真,貪圖五欲之樂,不知那是五條繩子,被綑得喘不過氣來。

三變土地,又有個意思,以八背捨(八解脫)、八勝處、十一切處三法,為遠離三界貪愛之禪定。又叫做三昧,又叫做參禪三關。

何謂八背捨?背是違背,捨是捨棄。違背六塵(色、聲、香、味、觸、法)的境界。捨棄五欲(財、色、名、食、睡)的享受。今將八解脫淺釋如下:

1、內有色想觀外色解脫:內有情情愛愛的色想,在外邊見到色就迷惑了。如果心無這種思想,外邊無論有什麼色,也不會受其影響,心不會被境界所轉。見到英俊的男人,或者美麗的女人,要做不淨觀,自然得解脫。

2、內無色想觀外色解脫:心中沒有色想,觀察外邊的色相,統統是不淨之物,皆是無常、苦、空、無我。能這樣的觀想,不顛倒、不執著,就能得到解脫。

3、淨解脫身作證具足住:在定中觀想光明的妙色,能如如不動,了了常明,在身中具足圓滿,而住在空中。這是淨觀。前面是不淨觀。

4、空無邊處解脫:討厭色身,而修空觀,得到空定。但是空也要解脫,否則,還有空障,障礙而不能解脫。

5、識無邊處解脫:這時,連空也厭離,留下阿賴耶識,把前六識統統消滅了,不起作用。唯有第七識,稍微攀緣,但不起大作用,所以識也要解脫。

6、無所有處解脫:把第七識降伏了,第八識獨存,不起現行。這時,空也沒有了,識也沒有了,我也無所有。可是心中還有個無所有的想法,所以也要解脫。

7、非想非非想處解脫:以定力控制第八識,好像似盡,故為非想。定力稍移,第八識似存,故為非非想。粗想要解脫,細想也要解脫,這才是真解脫。

8、滅受想定身作證具足住解脫:就是使受之心所和想之心所二法,都滅而不起,這是滅受想定。若有滅受想,還是沒有解脫。還是有障礙。若有所執著,就不能解脫。換言之,知見都要解脫,否則,不得解脫。

何謂八勝處?勝是勝知勝見。勝知:凡是所知道的,都是正確。勝見:凡是所見到的,都是對的。這種勝知勝見和世間的知見不同。若能明白八解脫和八勝處的道理,那就不會被外境所迷惑,不會做顛倒的事情。這八勝處是觀察人的死屍,有各種不同的現象,然後才能證入殊勝的境界。

1、內有色想觀外色少勝處、2、內有色想觀外色多勝處、3、內無色想觀外色少勝處、4、內無色想觀外色多勝處。此勝處和八解脫的意思差不多。因為沒有定力的時候,如果觀多,恐怕定力散了,所以要觀少勝處。等有定力時,再觀多勝處,觀什麼?要修九想觀。

何謂九想觀?就是(一)脹想:死屍之膨脹。(二)青瘀想:風吹日曬的死屍,變成青瘀色。(三)壞想:死屍之破壞。(四)血塗想:身體破壞之後,血肉流塗於地。(五)膿爛想:腐爛成膿水。(六)噉想:屍體被鳥獸所食。(七)散想:鳥獸食完之後,全體的骨頭破裂分散。(八)骨想:剩下白骨一堆。(九)燒想:白骨被火所燒,成為灰土。修禪者,一定要觀此九想觀。否則,執著有我,不會成功。

5、青勝處、6、黃勝處、7、赤勝處、8、白勝處。觀完不淨,再觀放光。青色放出青光,黃色放出黃光,赤色放出赤光,白色放出白光,現出一種光明。這時,不要執著,好像沒有那回事,這樣才能到殊勝的處所。

何謂十一切處?就是十種普遍一切處。也就是四色加六大。若有勝知勝見,就能成就遍一切處的功能。

1、青遍一切處、2、黃遍一切處、3、赤遍一切處、4、白遍一切處、5、地遍一切處、6、水遍一切處、7、火遍一切處、8、風遍一切處、9、空遍一切處、10、識遍一切處。這十種法,參禪的人,必須明白這種境界,然後才能破本參。就是把本來所參的話頭破了,也就是開悟。虛雲老和尚在開悟時說:「燙著手,打碎杯,家破人亡語難開。春到花香處處秀,山河大地是如來。」就是這種境界,一切皆空了。

三變土地,一變表示八背捨,二變表示八勝處,三變表示十一切處。經文的義理,深奧無窮,要貫通經義,才有用處。否則,囫圇吞棗,食而不知其味,那就辜負學佛法之初衷。念經文不求甚解,不知經旨。終日和無明在一起睡覺,和煩惱在一起吃飯,和三惑在一起打同參,這樣,焉能有所成就?總之,明白就離開它們,不明白就被它們所迷。

學佛法的人,學而會用,才有效果。學不會用,無論學多少,也沒有益處。就是學一句會用,就能得到無量的好處。學佛法最大的忌諱,就是能說不能行,成為口頭禪。

爾時東方釋迦牟尼所分之身。百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛。各各說法來集於此。如是次第十方諸佛。皆悉來集。坐於八方。

在這個時候,在東方釋迦牟尼佛所分身之化佛,在百千萬億那由他恆河沙數相等國土中諸佛,各在彼土說法教化眾生,因為多寶如來到靈山法會做證,所以他們皆辭別大眾來靈山集會。

多寶如來為什麼要來到娑婆世界靈鷲山法華會上來做證呢?因為在往昔的時候,曾經發過這樣的願心:「凡是有演說妙法蓮華經的道場,我一定前去做證明。」

這樣次第,從東方開始,十方諸佛皆來到靈山法會集會,坐在寶塔的八方。

爾時一一方。四百萬億那由他國土諸佛如來。遍滿其中。

這個時候,在每一方各有四百萬億那由他那樣多的國土。所變的國土,清淨到極點。釋迦牟尼佛分身的諸佛,都遍滿其中。

是時諸佛。各在寶樹下坐師子座。皆遣侍者。問訊釋迦牟尼佛。各齎寶華滿掬。而告之言。善男子。汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所。如我辭曰。少病少惱。氣力安樂。及菩薩聲聞眾。悉安隱不。

在這個時候,十方分身諸佛,各在菩提樹下,坐在師子寶座之上。乃派遣侍者,到釋迦牟尼佛的道場去問訊。諸佛手捧寶華交給侍者,囑咐侍者說:「善男子!你到靈鷲山釋迦牟尼佛的道場,代我這樣地說:「世尊!近來好嗎?沒有病痛吧!沒有苦惱吧!氣力充沛吧!身心安樂吧!世尊座下的菩薩及聲聞等,他們都安隱吧!』間訊完了之後,獻寶華,供養於佛。」

以此寶華散佛供養。而作是言。彼某甲佛。與欲開此寶塔。諸佛遣使。亦復如是。

諸佛又囑咐侍者說:「將此寶華散開,供養釋迦牟尼佛。然後對佛說:『某某佛為想打開多寶如來的寶塔,瞻仰多寶如來的德相。』」不但一位佛派遣侍者問訊於佛,供養於佛,十方諸佛,都是這樣問訊和供養。

爾時釋迦牟尼佛。見所分身佛悉已來集。各各坐於師子之座。皆聞諸佛。與欲同開寶塔。即從座起。住虛空中。一切四眾起立合掌。一心觀佛。

在這個時候,釋迦牟尼佛見到自己所分身的諸佛,完全來到靈鷲山集會,每位佛皆坐在師子之寶座。又聞十方諸佛願意打開寶塔的心聲,即時從寶座站起,住在虛空中。這時,一切四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)弟子,同時起立,恭敬合掌,大眾一心觀佛如何開寶塔之門?聚精會神的等待。

於是釋迦牟尼佛。以右指開七寶塔戶。出大音聲。如卻關鑰。開大城門。

就在這個時候,釋迦牟尼佛用他的右手指,把七寶塔的塔門打開了,從塔中發出很大的音聲,好像開城門的鎖頭一樣。佛用右手指開寶塔,表示開權。多寶如來現身,表示顯實。所謂「開權顯實」,把權巧方便法門收起來,現在顯出真實的法門。佛以前所講的經典,乃是權巧方便之法,現在講妙法蓮華經,乃是真實之法。此即本經的宗旨。

即時一切眾會。皆見多寶如來。於寶塔中坐師子座。全身不散。如入禪定。

在這個時候,釋迦牟尼佛把寶塔之門打開了,在法會中所有的四眾弟子,都看見多寶如來的全身,在塔中坐在師子座上,安然存在,沒有損壞。好像入了禪定一樣的安詳,令見者情不自禁而生起恭敬心,所謂「肅然起敬」。為什麼?因為有威可畏,有儀可敬的緣故。

又聞其言。善哉善哉。釋迦牟尼佛。快說是法華經。我為聽是經故而來至此。

此時,又聽見多寶如來在塔中說:「善哉!善哉!釋迦牟尼佛,請你快點說妙法蓮華經。我為聽法華經的緣故,所以來到此處。」多寶如來為往昔的願,而來做證明。

爾時四眾等。見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言。歎未曾有。以天寶華聚。散多寶佛。及釋迦牟尼佛上。

在這個時候,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子,看見過去無量千萬億劫,已經滅度的多寶如來,在寶塔中說出這樣的話,大眾稱歎未曾有!大眾皆用天寶華聚,紛紛散於多寶如來和釋迦牟尼佛的身上。

爾時多寶佛。於寶塔中分半座與釋迦牟尼佛。而作是言。釋迦牟尼佛。可就此座。即時釋迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。結跏趺坐。

在這個時候,多寶如來在寶塔中,將他所坐的師子寶座,讓出一半給釋迦牟尼佛坐,這樣地說:「釋迦牟尼佛,你可以坐在我的旁邊座上,我們二人共坐一座。」

這時,釋迦牟尼佛即刻進入寶塔中,同多寶佛共坐一座,在師子座上結跏趺坐。

爾時大眾。見二如來在七寶塔中。師子座上結跏趺坐。各作是念。佛坐高遠。惟願如來以神通力。令我等輩俱處虛空。

在這個時候,法華會中的大眾,看見二位如來在七寶塔中,共同於師子座上,結跏趺並坐,非常親近,如同老朋友。大眾皆生起這樣的思想:「二位佛坐在又高又遠的寶塔中,令我們看不清楚,聽不清楚。惟願如來慈悲,用大神通之力,將我們在法會中的大眾,都接到虛空中,瞻仰如來,禮拜如來,比較方便。」

即時釋迦牟尼佛。以神通力。接諸大眾皆在虛空。以大音聲普告四眾。誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。今正是時。如來不久當入涅槃。佛欲以此妙法華經。付囑有在。

這時,釋迦牟尼佛因有三身、四智、五眼、六通的緣故,知道大眾在打妄想,遂生憐愍之心,用神通力,把他們皆接到虛空中,滿大眾的願。

釋迦牟尼佛又用大音聲,普告四眾弟子說:「誰能在這個娑婆國土(此國土,眾惡充滿,萬苦煎熬)中,廣說妙法蓮華經,現在正是時候。因為我(釋迦牟尼佛)說完法華經之後,不久當入涅槃。每位佛都願意將妙法蓮華經,託付於人,希望有人能荷擔這個大任,續佛慧命,令正法永遠住世,不令斷絕!」

各位注意!受持法華經、讀誦法華經、解說法華經、書寫法華經、流通法華經,皆有想不到的功德。讀誦法華經,能從口中吐出舍利子。書寫法華經,能從筆尖落下舍利,這是千真萬確的事實。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候,釋迦牟尼世尊,願意重新宣說此義,乃說出下邊的偈言。

聖主世尊 雖久滅度 在寶塔中 尚為法來 諸人云何

不勤為法

這一段經文,是釋迦牟尼佛讚歎多寶如來所發的願,凡有講述妙法蓮華經的道場,多寶如來一定前往聽法,作為證明。你們看!講述法華經的地方,多寶如來就去聽經。何況我們凡夫,更要到講法華經的地方去聽經。

聖主世尊,這是指多寶如來而言,尊敬他為聖中之主。世尊是世出世間最尊貴的人。他雖然在無量劫以前就滅度,住在多寶塔中。他既已成佛,不需要再聽法。可是他為聽妙法蓮華經,尚且來到娑婆世界靈鷲山法華會。諸位!為什麼不勤修佛法?

不勤為法,就是懶惰、懈怠、放逸、不精進,也就是不專一其心來聽法。真正信佛的人,除非沒有講經的法會,如果有的話,無論怎樣忙,一定要安排時間去參加。為什麼?因為聽經比生命還要重要。一天不吃飯可以的,一天不聽經不可以的。聽經能曉得了生脫死的法門,依法修行,定能獲得解脫。再者,聽經比看經所得的印象更深,所謂「聽君一席話,勝讀十年書。」可以改為「聽法師一堂經,勝過讀十卷經。」所謂「一歷耳根,永為道種。」

此佛滅度 無央數劫 處處聽法 以難遇故 彼佛本願

我滅度後 在在所往 常為聽法

多寶如來自從滅度以來,經過無央數大劫的時間,到處去聽妙法蓮華經,凡有講妙法處,一定前來參加做證。釋迦牟尼佛講妙法蓮華經時,他乘寶塔從地湧出,住在虛空中,來做證明。

多寶如來既然成佛,為什麼還前來聽妙法蓮華經?因為此經不容易遇到的緣故。所謂「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」這是唐朝武則天女皇帝所作的開經偈。在讀經以前,必須先誦這首偈頌。

多寶如來在往昔時,曾經發願:「我若成佛,就擁護講妙法蓮華經的道場。我滅度以後,無論何處何佛講妙法蓮華經,我常去聽法,並作為證明。」

為什麼發這種願呢?因為妙法蓮華經是難遭難遇的經典。他要做影響眾,引導大家踴躍參加法會。令大眾知道此經典是經中之王,成佛的經典。所謂「楞嚴經開悟,法華經成佛。」

又我分身 無量諸佛 如恆沙等 來欲聽法 及見滅度

多寶如來 各捨妙土 及弟子眾 天人龍神 諸供養事

令法久住 故來至此

釋迦牟尼佛又說:「我分身無量諸佛,好像恆河沙數那樣之多,都來到此處聽法華經。他們又想見已經滅度無量劫的多寶如來,所以十方分身佛,都捨棄自己的妙土,以及他們的弟子,而來靈鷲山。」

天上的人和人間的人,諸龍諸神等,都來供養多寶如來,為令正法久住於世間,所以多寶如來及十方諸佛皆來到這裡。

為坐諸佛 以神通力 移無量眾 令國清淨 諸佛各各

詣寶樹下 如清淨池 蓮華莊嚴

我為諸佛安置座位,用神通之力,將無量眾生移到其他國土,使此國土清淨表示歡迎貴賓光臨之意。

十方諸佛各到菩提樹下,坐在師子寶座之上,如同清淨地一樣。用各種顏色的蓮華,作為莊嚴。設備周到,賓至如歸。

其寶樹下 諸師子座 佛坐其上 光明嚴飾 如夜闇中

然大炬火

三變土地之後,把世界變得清淨,分身諸佛,各各來到菩提樹,坐在座上。每個寶座,皆用七寶來嚴飾,放大光明,照遍一切。好像在夜裡黑暗中,燃燒大火炬,將黑暗驅逐。

身出妙香 遍十方國 眾生蒙熏 喜不自勝 譬如大風

吹小樹枝 以是方便 令法久住

分身諸佛的身上,皆放出微妙的香味,芬芳撲鼻,其香遍滿十方國土。所有的眾生,被此香所薰染,皆大歡喜,而發菩提心。好像大風吹小樹枝一樣,無不披靡,也就是受到佛法的利益。

用這種善巧方便之法,為使佛法久住於世。所以先講權法,後講實法,用意在此。

凡是真正修持的人,嚴守戒律,絕不犯戒,生生如此,世世如此,其身體自然放出青蓮華的氣味。是一股淡淡的清香,而不是強烈的香味,不會令人有刺鼻的感覺。守戒的人,就是多天不洗澡,也沒有臭味,仍放香味。不守戒律的人,其身有狐臭之味,令人討厭。

告諸大眾 我滅度後 誰能護持 讀說斯經 今於佛前

自說誓言

釋迦牟尼佛又告訴大眾說:「我說完法華經之後,就會入涅槃。在我滅度之後,誰能發願受持此經、讀誦此經,現在應當在多寶如來座前和分身諸佛座前,自動發誓言。」今後絕對受持、讀誦、解說、書寫、流通這部妙法蓮華經。無論如何困難,不改變初衷,一定貫徹始終,不辜負如來之期望。

其多寶佛 雖久滅度 以大誓願 而師子吼 多寶如來

及與我身 所集化佛 當知此意

這位多寶如來,雖然久已滅度,可是仍以他的大誓願,在寶塔中作大師子吼。多寶如來和我身,以及我的分身所化諸佛,都能知道你們所發願的意思。然後護持你們,令身心安隱,專心修道。

諸佛子等 誰能護法 當發大願 令得久住 其有能護

此經法者 則為供養 我及多寶

各位佛的弟子!誰能有護法的心,應當發最大誓願。令妙法蓮華經的法,久住於世。

假使有人能護持妙法蓮華經,等於供養我和多寶如來一樣有功德。為什麼?因為妙法蓮華經是如來的真身。所謂「諸供養中,法供養最。」財供養是修福,法供養是修慧。福慧雙修,功德才能圓滿。

此多寶佛 處於寶塔 常遊十方 為是經故 亦復供養

諸來化佛 莊嚴光飾 諸世界者 若說此經 則為見我

多寶如來 及諸化佛

這位多寶如來,雖然坐在寶塔之中,可是常到十方世界去證明妙法蓮華經的緣故。

你們若能發心供養妙法蓮華經,就等於供養我所分身的諸化佛。莊嚴一切國土,光飾一切世界。

假使能解說妙法蓮華經,就能見到我身和多寶如來身,以及我的分身諸化佛。

諸善男子 各諦思惟 此為難事 宜發大願 諸餘經典

數如恆沙 雖說此等 未足為難

各位善男子!你們各位要審諦的思惟這個道理。能發願受持、讀誦、解說、書寫、流通這部經典,這是一件很難的事。你們各位應當發大誓願,生生世世親近三寶、親近善知識、擁護善知識。

除了妙法蓮華經典之外,尚有很多的經典,其數量如同琲e沙那樣之多。雖然說這樣多的經典,但是也不算是一件太難的事。

若接須彌 擲置他方 無數佛土 亦未為難 若以足指

動大千界 遠擲他國 亦未為難

假使把須彌山舉起,拋擲他方無量的佛土,也不算是難事。只要有神通,便輕而易舉。

假使用足趾的力量,移動大千世界,把整個世界都拋到他方國土去,這也不算是難事。

若立有頂 為眾演說 無量餘經 亦未為難 若佛滅後

於惡世中 能說此經 是則為難

假設站立在有頂天(無色界非想非非想處天),為眾生演說無量諸經,也不是難事。只要有五眼六通的本領,就能行得通,沒有一切障礙。

假使佛滅度之後,有人能在五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)惡世之中,解說妙法蓮華經,這是件難事,最不容易辦得到的。

假使有人 手把虛空 而以遊行 亦未為難 於我滅後

若自書持 若使人書 是則為難

假使有個人,他神通廣大,手拿虛空,到處遊行,這件事還不出奇,可以辦得到。

可是在我(佛)滅度以後,或者有人書寫此經,或者令人書寫此經,這是不容易做到的。為什麼?因為這種境界太不可思議,所以沒有人會相信。

若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難 佛滅度後

於惡世中 暫讀此經 是則為難

假使有人,將整個大地放在腳指甲上,可以上升到大梵天,也不是難事。

在釋迦牟尼佛滅度之後,能在五濁惡世之中短暫時間內,能讀此經,這才是很難的事情,不容易做到。

各位注意!沒有善根的人,根本就聞不到妙法蓮華經的名字,更不能讀到妙法蓮華經的妙法,以及能看見妙法蓮華經的經文。現在你們各位是幸運者,能在佛教講堂聽妙法,乃是在往昔時,發過誓願,親近此經、受持此經。今生遇到有講妙法蓮華經的道場,這種機緣難遭難遇,諸位要珍惜,不可隨便放過!

假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難 我滅度後

若持此經 為一人說 是則為難

假使在劫火燃燒的時候,有人背著乾草,入於劫火中,而不被劫火所燒,這也不是難事。只要有神通,就能辦得到。

在我滅度之後,如有人受持此經。或者為一個人解說,這是很難的事,不容易辦得到。

若持八萬 四千法藏 十二部經 為人演說 令諸聽者

得六神通 雖能如是 亦未為難 於我滅後 聽受此經

問其義趣 是則為難

假使有人受持八萬四千法藏,以十二部經為人說,令一切聽法的人,皆得六種神通,雖然能這樣,但不算是難事。

在我滅度之後,若有人能聽受此經,再問此經的義趣,這才是一件很難的事。

何謂十二部經?就是「長行重頌並授記,孤起無問而自說,因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,論議共成十二部,廣錄大論三十三。」長行、重頌、孤起為經文的體裁。

1、長行:就是經中之長文。2、重頌:就是前邊長行的義理,用偈頌方式再敘說一遍。3、授記:佛與菩薩授成佛之記。4、孤起:忽然間起一首偈頌,其義理和前後的經文不相干,沒有關係。5、不問自說:沒有人請法,而佛自動說出的經文。6、因緣:就是見佛聞法的因緣。或者佛說法教化眾生的因緣。7、譬喻:經文中說譬喻之處。8、本事:佛說弟子過去世的因緣。9、本生:就是佛說自身過去的因緣。10、方廣:就是佛說方正廣大真理之經文。11、未曾有:佛現神通的經文。12、論議:佛和弟子互相問答的經文。

何謂六神通?開悟的人,才能證得這種境界。1、天眼通:上自諸天,下至地獄,皆能看得清清楚楚。2、天耳通:不但能看見天人一舉一動,而且又能聽到天人一言一笑,好像無線電一樣的清楚。3、他心通:能知道他人心中所想的事和要說的話。4、宿命通:能觀察自己和他人在往昔的因緣和末來的因果。5、神足通:可以在定中來去自由,不受任何限制。6、漏盡通:沒有煩惱,沒有妄想,一切漏皆消盡,不起作用。外道和鬼神只有五通,而無漏盡通,諸佛菩薩和大阿羅漢才具足六種神通。

若人說法 令千萬億 無量無數 恆沙眾生 得阿羅漢

具六神通 雖有是益 亦未為難 於我滅後 若能奉持

如斯經典 是則為難

假使有人說佛法,能令無量琲e沙數的眾生,皆得阿羅漢的果位,皆具足六種神通。雖有這樣的益處,可是還不算是難事。

在我滅度之後,有人若能奉持妙法蓮華經,這才是一件很難的事。

我們凡夫要聽妙法蓮華經,就是多寶如來和釋迦牟尼佛分身所化諸佛,也來到靈山法會聽妙法蓮華經。由此可知,妙法蓮華經如何之重要!此經是成佛之經典。要想成佛,必須受持此經,別無二法。

在沒有講妙法蓮華經之前,我不說妙法蓮華經是難遭難遇的經典。現在講到此處,經文上也說得很明白。希望各位注意聽!能聽一遍法華經的功德,感應來生的智慧,無可限量。好像大海的水,取之不盡,用之不竭。

我們為什麼有愚癡?為什麼有脾氣?為什麼有妄想?為什麼有煩惱?一言以蔽之,皆因沒有聽過妙法蓮華經的緣故。此經有不可思議的好處。此種好處,不可心思、不可言議,只有行者自己去體會,便知其中的妙味。

我為佛道 於無量土 從始至今 廣說諸經 而於其中

此經第一 若有能持 則持佛身

釋迦牟尼佛說:「我為教化眾生,皆成佛道的緣故,所以在無量諸佛國土,從開始到現在,已經廣泛解說很多經典。先說大方廣佛華嚴經,次說阿含經,再說方等及般若諸經,現在才說妙法蓮華經。在我所說諸經之中這部經為第一。」這是最希有的經典。

假使有人能受持此經,就是持諸佛的真身。佛的真身,就在妙法蓮華經之中。所謂「入如來室,著如來衣,坐如來座。」這三種就是受持佛的真身。

諸善男子 於我滅後 誰能受持 讀誦此經 今於佛前

自說誓言

各位善男子!在我滅度之後,誰能受持此經、讀誦此經、解說此經、書寫此經、流通此經。現在應當在佛的面前,自己說出誓言。學佛的人,一定要發願,願力能鞭策自己向正道邁進,不會誤入歧途。發願不實行,好像開妄華的樹,沒有用處。

此經難持 若暫持者 我則歡喜 諸佛亦然 如是之人

諸佛所歎 是則勇猛 是則精進 是名持戒 行頭陀者

則為疾得 無上佛道

這部妙法蓮華經是難受持的經典,沒有真正善根的人,不能受持。假使有人在今生暫時受持、讀誦此經,我很歡喜,諸佛也歡喜。為什麼?因為這個人的善根深厚,能擔當大任,將佛法流通於世間,令眾生能聞三寶,發菩提心,成無上道。

這個人受持法華經,為十方諸佛所讚歎:這個人受持勇猛精進而不懈怠,嚴守戒律而不放逸。修行十二種頭陀行,很快會證得佛果。

何謂十二頭陀行?1、著糞掃衣。2、但三衣。3、常行乞食。4、次第乞食。5、日中一食。6、節量而食。7、過午不飲漿。8、住寂靜處。9、塚間坐。10、露地坐。11、樹下宿。12、常坐不臥。修苦行的行者,必守十二種的現定。為什麼要這樣苦呢?因為人有貪心。所謂「欲望無止境」,貪而無厭,越多越好,結果妄想紛飛,到處攀緣,影響修道。若能修十二種苦行,看輕自己的身體,就不做它的奴隸,只要能維持生命就可以了。若無貪心,即無妄想。若無妄想,即能開悟。

能於來世 讀持此經 是真佛子 住淳善地 佛滅度後

能解其義 是諸天人 世間之眼 於恐畏世 能須臾說

一切天人 皆應供養

這個人能在來世的時候,讀持法華經,才是真正佛的弟子,住在最純淳的善地,也就是佛地。

在佛滅度之後,能瞭解此經典的義理,乃是諸天人之眼目。無論是天上的人,或人間的人,如果不誦讀受持法華經,好像沒有眼睛的盲人。

在五濁惡世之中,能在須臾之間,解說法華經。這時,一切天上的人和人間的人都應該供養這位說法華經的法師。

 

 

 

法源法園法緣法圓法援

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