| 宣化上人開示錄（六） 宣化上人主講
一九七九年十一月二十日 梁武帝在位時，中國的佛教很興盛。民間凡有婚禮或喪事，都請和尚去念經。今天時代不同了，現在只有喪事，才請和尚去念經；遇有喜事，例如結婚、產子時，卻沒有人請和尚去念經。其實這是錯誤的。無論紅白事都應該請出家人去念經迴向、種福，一方面可以超度亡者，一方面可以為存者增福。 梁武帝時，就有一位誌公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因後果一一明了。某次，一個有錢人家有婚事，便請誌公和尚去念經。他一踏進門口，便歎息道： 古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。 這是什麼意思呢？「孫兒娶祖母」，你說怪不怪？原來，這位祖母在臨終時，她拖著孫兒的手，心裏很捨不得。她說：「你們都成家立業，惟獨我這個小孫兒，沒有人照顧。唉！怎麼辦呢？」說完便去世。 她到了地府，閻羅王便判她：「你既然這樣寵愛孫兒，還是回去做他的妻子，好照顧他。」於是，祖母便托生來做孫子的太太。所以世間上的前因後果，有時是很可怕的。 誌公和尚往炕上看看，便說：「豬羊炕上坐」，往菜鍋裏一看，便說「六親鍋裏煮」。原來，從前被人宰的豬呀羊呀，現在都回來吃人，抵償宿報！以前專吃豬羊的六親眷屬，現在反而回來受人烹割，在鍋子裏還債。 「女吃母之肉」。在外面，一個女孩子正在吃豬蹄子，吃得津津有味，這隻豬原來是她前世的母親。「子打父皮鼓」。誌公和尚再看看那些奏音樂的，打鑼鼓、吹喇叭、吹笛子，好不熱鬧！有個人用力地打鼓，鼓是驢皮造的，而這驢竟然是他前世的父親啊！於是，「眾人來賀喜」大家都以為這是喜慶之日，但誌公和尚只歎息：「我說真是苦！」其實是人以苦為樂呀！大家聽了這段公案後，應該知道殺生食肉的可怕。又研究這個「肉」字： 「肉字裏面兩個人，裏邊連著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。」 所以，能夠茹素是最好的。但吃齋時不要再取什麼齋雞、齋鴨、齋鮑魚等名字。既然吃齋了，為什麼還放不下？單是起這些葷的名字，裏頭就含有污染的種子。所以以後不要用葷名去題齋菜。 這次有些人到萬佛城之後，發願回去要吃長素。這很好，與六道輪迴斷絕往來，你不吃他，他不吃你；你不殺他，他不殺你，這樣便把循環業報清淨了。 又有人問：吃齋有什麼好處？ 我說：「沒有什麼好處，是活著上當。」什麼意思呢？因為齋菜沒有肉類那麼好味道，所以說活著上當。可是，假設你不吃齋，便是死了上當。就像一個秤，那一邊重，那一邊輕，你自己去研究研究。 為什麼說吃肉是死了上當？無論你吃什麼東西，便有那種成分在你身上。你吃菜，便有一股菜味；吃蔥，便有一股蔥味；吃牛奶，便有一股牛奶味；吃芝士，身上便有一股芝士味；吃大蒜，呼吸氣都有大蒜味。因為你所吃的東西，要與你合股，合而為一，變成你身上的一部份。你吃什麼吃多了，身體便會變成它一樣。因此，吃豬肉多了，便會變豬；吃牛肉多了，便會變牛。這是合乎科學和邏輯學的。你的身體和肉類變為合夥公司；死了之後，也會變成那樣東西。比如，死後要是周身一股豬味，閻羅王嘟嘟鼻子，便說：「你這樣臭，還是去做豬好了。」羊、牛、雞、犬，同是一個道理。所以說是死後上當。 你仔細研究，殺豬的人，他的眼睛像豬。為什麼？他曾經被人殺了好多次，現在他回來報仇了，但眼睛還是豬眼睛。宰牛的人，眼睛像牛眼睛。其實因果是絲毫不爽的。故云： 千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平， 一碗肉湯裏面含藏的怨恨，似海般深，說不盡的。要知道世上為何有戰爭殺戮，譬如兩國彼此戰鬥，死傷連城，這就是眾生的惡業共聚，同時受報。假設你能細聽夜半屠房裏悽厲的叫聲，你便應該明白殺殺不已的恐怖。 目前科學已經研究出來，人多吃肉，很容易生癌症，這是因為動物體上的怨氣，在你身上積聚多了，久而久之便變成害人的毒素。因此我們應該與眾生斷絕因果，不要與牛羊雞犬互造罪孽。便能慢慢地把世界上的惡氣轉過來。 在萬佛城，我一邊行持正法，一邊要把世上的殺劫變過來，無形無相地把它慢慢消滅了。所以我主張人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒、不吃麻醉藥。最低限度要守五戒，還要守得清淨。 你們既已到了寶山，不要空手而歸！
一九七九年十二月八日 我們眾生與佛的一念真心，是無二無別的。為什麼佛早已成正覺，而我們仍然輪迴六道，昏迷顛倒呢！整天愛呀愛呀愛的，情情愛愛，丈夫也放不下、妻子也放不下、子女也放不下，終日在六塵裏轉。 > 學佛他沒有看得那麼重要，家庭卻看得那麼重要。總是說：「我要負我的責任。」到你死了，誰來負你的責任？簡直不懂得算數。知道應該修行，便去修行，為什麼要管這麼多閒事？ 經文上說：「而佛世尊卻具無量神通智慧」有神通即是有智慧。智慧駕馭神通，神通和智慧是二而不二。你若沒有智慧，也不會有神通。此乃是功德莊嚴的。 「而我等則但有無量業繫煩惱」，你想一想，一生中跟這個有關係，跟那個也有關係，所以被業力纏縛。昔日妄造業緣，今時則由業力所牽。你想脫離三界，業力卻不肯放過你。善惡夾雜業，淨染夾雜業，人我夾雜業，是非夾雜業，統統來了。人被煩惱所障，生死所縛，所以終日迷迷糊糊。 你想要修行嗎？「未到時候哩！」 你想修行嗎？「多等一會。」總是拖延： 「等多幾年，小孩子長大了才算。」 「多等幾年，孩子結了婚才算。」 「等我見到孫子才說吧！」 「等孫子結了婚才算。」 「我還未看到曾孫哩！」 這樣那裏有完的一天？你們不要被世上虛假的快樂迷住了。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防。」很多人又怕子女沒有錢用，於是拚命地為子女打天下，結果： 財也大，產也大，後世子孫膽也大， 給子孫留錢愈多，愈容易惹出大禍；給子孫留錢不多，反而沒有這麼多麻煩。又說： > 有子強如父，留財做什麼？ > 有子女比你更有本事，你留錢給他做什麼？子女若不如父，留錢給他，讓他去吃喝嫖賭，放逸無度，反而累了他。 「心性是一，迷悟天淵。」我們的心性和佛本是一體，迷與悟卻是天淵之別。「靜然思之，豈不可恥？」我們只懂得掛兒掛女，不會掛佛掛菩薩。沒有人心裏惦念佛菩薩多辛苦，只懂得為自己子女勞碌奔波，供他們讀大學，考博士學位，將來出人頭地，做個大老闆，那時候我有私家車出入，吃的好，住的好，盡情享受。 「修德有功，則性德方顯。」當你修行有德時，什麼智慧、神通都自然顯現出來。故云 聰明乃是陰騭種，陰騭引人聰明路。 陰鷺，即是人家見不到的功德，無形無相的好事，例如你默默地幫助他人，不要人知道，不居功。所謂： > 善欲人知，不是真善， > 不用到處去賣廣告：「你知道嗎？泰國那間廟是我造的；星加坡那座橋是我修的；香港那寶塔是我蓋的。 > 怎麼知道你的錢來歷如何，是否乾淨？或者你偷來、騙來的，那就功不補過呢？佛，是你欺騙不來的。不可以造了罪業，然後到廟裏說：「佛老爺，我送你一點錢，賄賂賄賂你，你能消我的罪業嗎？」佛不是這樣的。 > 所以經文上說「不辜佛化，不負己靈」就是這個意思。
一九八○年六月 修道的人，首先不要自私。這不單是為了保護自己，而是要饒益全世界，要把自己放下。不是想：我怎樣怎樣了不起？而是要顧全大局。 胡大川先生的「幻想詩」裏，有幾句說得很好： 浮沉道力未能堅，世網攫人只自憐。 「浮沉道力未能堅」。人在世界裏浮沉不定。作善功德，便向上昇；造惡業的，便往下降。一浮一沉、生生世世，在業海裏漂流，被世事的波濤所動搖，很不容易立得住。所以說「浮沉道力未能堅」。 「世網攫人只自憐」。世間法就好像一個大羅網，把所有人都綑住了。愛名的便被名網所綑，貪財的便被財網所纏，迷色的便彼色網所縛。總而言之，被財、色、名、食、睡五欲之網，支配得顛顛倒倒，纏縛得透不過氣來。「只自憐」一般未明白的人，雖被網所綑還不知不覺。明白的人雖然知道，卻沒有法子脫離，只是徒增惑歎而已。 「四海應無極樂國」。舉目四海，找不到一個安樂太平的地方。全世界人類都生活在恐懼之中，朝不保夕，到處都是難民，很多地方缺乏糧食、衣服。火山爆發、地震、水災，天災人禍，紛至杳來，怎叫人不怵目驚心？故云「四海應無極樂國」。 「九霄豈有寄愁天」。九霄雲外，也沒有一個處所來積存這麼多憂愁，因為放不下這麼多！在這世上「有些人認為是很快樂，其實是水深火熱的樊籠。水深會把人淹死，火熱會把人燒死—有什麼值得留戀呢？ 大家都知道最近華盛頓州的聖海倫火山爆發了。熔岩若堆起來會積疊成十二英哩之高，灰塵遍洒到四面八方。由此觀之，世上那有安樂國呢？介於這個危險的多難之秋，各位應趕快發菩提心、求無上道！ 加州為什麼沒有火山爆發的災難？因為這裡信佛的人比較多，佛教的道場也比較多，所以無形中使災難化為吉祥。在一九六八年，美國的天文學家、歷史學家、預言學家、科學家—皆互相印證，認為該年三藩市必定會發生大地震，甚至整個三藩市會掉進太平洋！話雖如此，僥倖當年沒有地震。隨後每一年都傳出地震的預言，但每一年都沒有大地震。可是最近地震恐怕真的快要降臨了。為了這個原因，法界佛教總會、萬佛城、金山寺、如來寺及法界大學的四眾弟子，除每日早晚課，每逢週六都集體誦持楞嚴咒，藉以祈禱消災解厄、遇難呈祥，化地震於無形。使大的難化為小、小的化為烏有。 有人問：這種浩劫能夠改變嗎？當然可以改變！本來定業不可轉，但是三昧加持力，能消除無量罪業。
一九八○年六月十六日 每個人的面目不同，其因果也不一樣。每個人在往昔生生世世所欠下的債也不同。有些人欠債太多了，到這世上來，還也還不了，所謂「債臺高築」；也就是業障之臺，一天比一大高、一天比一天深，債上加債，糾纏不清。這是什麼緣故呢？是因為往昔專門放高利貸，借錢給人，利上加利，貪得無饜，以為佔了便宜，結果是自己吃了虧—業障一天比一天重，終於拔不出腿來了！ 有的欠人做父親的債，有的欠人做母親的債，有的欠人做妻子的債，有的欠人做丈夫的債，有的欠人做兒子的債，有的欠人做女兒的債。所謂「父母的飢荒，倫常的賬碼」，種種的因緣，乃促成你我今生命運的安排。可是一般人不明白一切都是前因後果、定業難逃遁，所以有時候還不認賬，還想「抗債不還」，明明是欠人的債而不承認！像這樣子不講道理，因而釀成世界上種種麻煩的發生—你有你的麻煩、我有我的麻煩、他有他的麻煩。各人有糾纏不清、善惡參雜的因果。偶爾遇到佛教，聽了佛理便明白一點。可是，今天明白了，明大又糊塗了。後天又想明白，大後天又糊塗了。如是變成「智愚平等」的局面，智慧和愚癡平均。糊塗時便不想修道，明白時便想修道。可是修道的時候很少，糊塗的時候很多。因此，所修的不及所丟的，智慧也一天不如一天，而愚癡卻一天比一天增加，在無明驅使之下，便做出很多糊塗事。心裹糊塗，進一步身上也糊塗了。心裏有貪瞋癡，身上便犯殺盜淫—都是糊塗賬，根本算不清！ 所以有時家庭眷屬不和—父子不和、母女不和、夫婦不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，種種問題都發生。發生了自己還不承認、不認賬，反而覺得很受委曲。其實這都是前因後果的定律。以前種下的因，而今所結的果，有什麼好怨呢？所以「是故知命者不立巖牆之下。不怨天、不尤人，下學而上達。」首先要明白因果，不要再種糊塗因果，要種清淨的因果。是道則進，非道則退。不要再把善惡混淆不清，是非參雜不明。若能黑白分明，真假了然，便有機會返本還原，回復到本有的性淨明體，妙真如性。
一九八○年七月四日 佛光普照，佛的智慧光明，普照一切眾生心。把眾生的心照亮了，把貪瞋癡消滅除盡，把黑暗照成光明，息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法，就是要滅除貪瞋癡，不要執著，我怎沒看見佛光呢？研究佛法，開了智慧，這豈不是佛光嗎？若越研究越糊塗，不懂真正佛法的道理，是因為沒有滅除習氣毛病，不能說佛光不普照。自己不開智慧，貪瞋癡還是老樣子，一點也沒有改。佛光普照也非所照。不是有照，也不是無照，照而不照，無照而照。這就是說，自己的智慧光明現出來，就是佛光普照；自己的智慧光明不現出來，就是佛光不普照。 佛光譬如電力公司，我們所住的房子，將電線、電燈的開關等等都已裝妥，已經接通電力了。但如果不去按開關，這電燈始終不會明亮，這屋內永遠是黑暗的。為什麼？因為電不通，不起作用。要按開關，立刻燈光明亮，照破黑暗。我們眾生的心，就是開關，把心的開關打開，佛光就亮了。若心的開關不開，就是有佛光，也照不到。這個譬喻雖淺，但有相同之理。各位！快把心的開關打開，接受佛的智慧光來引證，這樣就得到佛光普照。
一九八○年七月十二日 人怎樣才能開悟呢？開悟好像開鎖一樣。鎖能把門鎖上，禁止你出入，你一定要有一把鑰匙，才能把門鎖打開。否則，將永遠被禁在屋中。那麼，這把鑰匙放在那裏？就在你自己的身邊，很容易找到。怎樣去找呢？你現在參禪打坐，念佛持咒，就是在找鑰匙。什麼時候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精進，很快就找到。如果懈怠，就永遠找不到，不但今生，即使來生也找不到。這種道理非常簡單。 在你心中也有一把鎖，這把心鎖就是無明，它能使你清淨光明的心，變成染污黑暗的心。境界來了，沒有智慧去判別是善是惡，便做出顛倒事。你修行得力，便能把無明破了。藉著鑰匙，心鎖自然打開，智慧光明現出之後，無論遇到什麼事也都沒有煩惱了。 什麼是無明？簡而言之，就是黑暗，什麼都不明白。因為不明自真理，把心鎖上了，所以不能開悟。在唐朝代宗皇帝時，有個太監，名叫魚朝恩，他問國師：「什麼是無明？」國師說：「你這副奴才相，那有資格問佛法？」他勃然大怒。國師笑說：「這就是無明。」所謂「無明火能燒燬功德林」。 現在能夠開悟的人，都是在從前修種種善因，今生才有成就。如果以前沒有修種種善因，今生不會開悟。想要開悟？一定要預先修行，才有開悟的希望。 釋迦牟尼佛，他怎能在今生成佛呢？因為他「三祇修福慧，百劫種相好」。三大阿僧祇劫中修福又修慧，又在一百個大劫中修三十二相八十種好的功德，因此，他在菩提樹下，夜睹明星而悟道。如果他以前沒有修行，今生便不會成佛。
一九八○年九月九日 現在是討論問題的時間，誰有問題就提出來，讓大家研究研究。有人提出「念佛是誰」的問題。在金剛經上說：「應無所住而生其心」，要有一個地方那就是「住」。無所住就是不思善不思惡，就在這個地方上用功。要是注意在一個地方，想好想不好，這都是執著。修行就是修無所執著；什麼執著都沒有了，把自己的身體也忘了。連身體都沒有了，還有什麼執著呢？ 在打坐參禪時，什麼都不念，只念「念佛是誰？」念佛是那一個？就找這個「誰」。什麼時候找到「誰」，什麼時候就開悟。找不到，一天要找，十天要找，百天要找，千天要找，萬天要找。一年十年百年千年萬年，都是在找這個。什麼時候找到，什麼時候才了。 不能想快，好像吸鴉片煙，吸完就過癮—沒有那麼容易的事情，那是騙人的法門。修真正的法門，要自己努力用功。不要有揠苗助長的想：快點長大吧！快點長高吧！這是錯誤的思想。 「念佛是誰？」能把一切妄念都斬斷了、一切欲念都斬斷了，就是斬盡十大魔軍，這個「誰」字，就是金剛王寶劍，什麼都斬乾淨，什麼都沒有了。並不是執著那一個地方。「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」有所執著，就是人心。無有執著，就是道心。打坐不參這個「誰」字，妄想就生出來，這樣不會開悟。參話頭就是以毒攻毒，用妄想來控制妄想，也就是用一個妄想去調伏多個妄想，到了山窮水盡無路可走時，轉身處便是開悟時。
一九八○年九月十日 這世界上無論好和不好，都是教人覺悟。好，就是教你覺悟好的地方；不好，就是教你覺悟不好的地方。好和不好都能覺悟，便沒有問題了。若好的不覺悟，便執著在這個好上；不好的不覺悟，便執著在一個不好上。無論執著「好」或「不好」，都是一種執著，有這種執著，在道業上就不能有所成就。必須要把好和不好的都看破，順境逆境都能處之泰然，就可以不被境界所轄。金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間上一切有為法，好像作夢一樣，並不真實。又好像水中的浮泡一樣，是不實在的。像影子一樣，看是有，卻捉不住。又如同露水、雷電，瞬息消逝。應作這樣觀察，才能真正的看破；看破之後，還要放下。如果放不下，執著這個，執著那個，便得不到自在。無論順境或是逆境，把它放下，毫不執著，才能得到自在。
一九八○年十月六日 科學，絕對不能為人類的物質或精神生活上帶來真正或究竟的快樂。可是，這種理論並不是一般人所能接受的。為甚麼？因為人都是執迷不悟。你要提倡這種理論，必然是個失敗者。因為一般人不會同意這個說法。科技的引誘力比甚麼都強。很多人明知道科學有問題，但仍然擁護讚歎科學。在這世界上，有利就有害；凡事有多大利益，便有相等的害處。 且看，癌症瀰漫全球，此乃因為日新月異的科學發明，產生了種種毒素而污染空氣，人類吸取這種毒氣便染上癌症。難道科學家們不知道這個情形嗎？不是不知道，而是不願意去細心思索，不願意去接受這種理論。時至今日，這個世界已經陷於病入膏肓、不可救藥的狀況。可是，雖然不可救藥，我們知道多少還是要做多少，盡其所能的去挽救狂瀾於既倒。不是要你去反對科學家，而是要你洞悉這個真理：舉凡萬事萬物，有利則有害。譬如，現在有人登陸月球，又打算怎樣呢？假如政府決定把氫氣彈貯藏在月球上，預作毀滅全人類的措施；也假如某一天這些氫氣彈在月球上爆炸了，把月球也毀滅了 >....。那麼，一個世界連月球也沒有，還成個甚麼世界呢？這僅是個比喻，但可從中意會。 總而言之，科學越進步，人類的生命便越危險。進化就等於進毒。古來科學沒有那麼昌明，人類卻快樂自在。日出而作，日入而息，安分守己。而今科學發達了，人類卻染上千般萬種的奇病絕症，不可救治—— >f這乃是科學無形中製造出來的災難。要知道：世上有好就有壞，有利就有害，有成就有敗。凡事都是相對法，不是絕對法。
一九八○年十月十日 今天講一個特別的法，什麼法？「錢」的法。錢為何是不淨之物？你們看！錢是世界上最不清潔的東西。一般人數錢時，多數用口水來數，口水中含有無量的細菌，已不知經過多少人的口水，不知有多少種的細菌在傳染著，可見錢越數它就越不乾淨，但有人反而愛錢如命。這就是明知故犯。有些人為了貪錢，犧牲生命，亦在所不惜。這足以證明錢的魔力如何之大。 中國人造字，都是經一番心血而成就的。有的象形，有的指事，有的會意，有的形聲， 有的轉注，有的假借。每一個字，都離不開這六種範圍。例如「錢」字，是屬於會意。錢是金二戈。有首偈頌曰：「二戈爭金殺氣高，人人因它犯嘮叨；能會用者超三界，不會用者孽難逃。」大意是這樣：錢是用金屬所鑄成，有二把戈來爭金，雙方你爭我奪，而釀成殺氣高達雲霄。人人因為金錢，惹出多少麻煩？會用錢的人，多作功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不會用錢的人，用它來造惡業，便墮入三惡道，永不得解脫。要知道錢是害人的東西，不可貪求。 我們為什麼要出家修道？就是要將財色看空，不執於財，不執於色。然後，對自己的舉止行為，時刻迴光返照，攝心使不外馳。天長日久，心淨如鏡時，善惡自明。這樣，才能出離三界，才能了生脫死，這就是出家的本懷。如果捨不了財，捨不了色，那就辜負出家的本意。 世上的人，拚命為子女賺錢，想盡方法為子女積錢。但他不知給兒孫留下錢，反而惹禍來。如果不給兒孫留錢，反而沒有麻煩。所謂「有子強如父，留財做什麼？有子不如父，留財做什麼？」有子女比父親有本領，留錢給他沒有什麼用處。有子女不如父親有本領，錢給他，反教他遊手好閒，不事生產，吃喝嫖賭，花天酒地度生活，秦樓楚館混光陰，這豈不是害了子孫？奉勸有錢的人，多行功德事，濟世救人，功德無量！ 我們出家人，不但不貪財色，而且不起妄想。在行住坐臥時，都要控制妄想，如何控制？唯一法門，就是念佛或誦咒。少說一句話，多念一聲佛，念到感應道交，就會開悟，得到智慧。所謂「打得念頭死，許汝法身活。」所以修道人，要時時刻刻自己管著自己。所謂「但念無常，慎勿放逸。」用這兩句話來警惕，自然能反省。希望大家嚴守戒律，為要為盼！ >+ 有這麼兩句話，說得很有道理：「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。」在籠中的雞，雖然有米吃，有水喝，可是肥大時，就要被殺，作為人的美食，所以說湯鍋近。野鶴雖然沒有餵飼的米可食，可是天地寬廣，任意縱橫宇宙，無拘無束，無所執著，多麼逍遙，多麼自在！我們出家人，應該天地為廬，四海為家，不應有所住處。如果有個廟，有時就被黏著，反而與佛法背道而馳。這就是「差之毫釐，謬之千里。」之意。 有位禪師，他曾經這樣的說：「去年窮，還有立錐之地；今年窮，連錐也無！」這種思想，多麼解脫自在，真是妙不可言。我們要向這位禪師學習，除一缽三衣之外，一無所求。錢是身外之物，生不帶來，死不帶去。有錢，多做功德事，就是印一本小冊子，宣傳佛法，也是功德無量，勝於為自己造廟修塔。 光明者，所行所作，沒有執著，沒有染污。什麼是污染？就是貪財愛色。財不空，染污不能除去；色不空，染污不能淨盡，若要無染污，唯一辦法，就是打破財色二關，則盡虛空遍法界，都是立身處。我們修道人，切記！關鍵就在「財色」兩關，若能打破了，一切就無執著。有句世俗人說的刻薄話：「出家人不愛財，多多益善。」我們出家人應該反省，應該檢討，是不是有這種思想？有則改之，無則勉之。希望大家提高警覺，自力更生，學百丈禪師的警語：「一日不作，一日不食。」如果都能這樣，那麼俗人便不會再諷刺出家人是蛀米蟲。 金山寺的出家人，知道錢是不淨物，所以有人持銀錢戒，就是手不觸錢，和錢拒絕往來。我講個真實故事：我有個弟子，父親是百萬富翁，他是獨子，他不但不要他父親的財產，就是他父親為他所介紹的女朋友，也拒之千里之外，毅然決定出家修道，到金山寺修行，故特賜法名恒空。 有一天，他父親在電話中問他：「需要錢嗎？可以寄給你。」他不接受他父親的錢，這種行為真是天字第一號大傻瓜。他持銀錢戒，名符其實，不名一文。不愛財不貪色，就無染著，這種行為，一定能有成就。
一九八○年十月十七日 般若就是佛性，佛性就是般若。說大般若，就是說大佛性。說大佛性，就是說大般若。名字雖然不同，但是意思一樣。為什麼要這樣說呢？因為般若就是智慧，智慧就是大覺悟，你能大覺悟，就有智慧。不能大覺悟，就沒有智慧。大覺悟就是大佛性。佛是梵語，譯為覺，就是自覺覺他，覺行圓滿。所以說佛性就是般若。般若有文字般若、觀照般苦、實相般若三種：略釋如下： （1）文字般若：這種文字般若，不是世間上有學校所得的文字般若，而是出世間的文字般若，令你發菩提心，修菩提道，得菩提果，也就是經典的文字般若。 （2）觀照般若：從文字般若，能生起觀照般若。譬如你讀經文，對「如是我聞」四個字，生起疑問。什麼是「如是」？什麼是「我聞」？如是是什麼？我聞是什麼？於是生起觀照。你讀「如是我聞」之後，便以文尋義，找這個意思，這就是觀照般若。 （3）實相般若：有了觀照般若，就知道這個如是者，法的本體；我聞者，我聽法的本體的道理。這是由觀照而達實相。法體如是、法體本空，本空就是實相般若。 你明白這三種般若，也會明白三因佛性。三因佛性，就是緣因佛性、了因佛性、正因佛性。（1）文字般若就是緣因佛性，以文字為助緣，使你知道了這三種佛性，也知道了佛性就是般若，般若就是佛性。因為這樣，而開發照了實相的善根功德。（2）觀照般若就是了因佛性。譬如一盞燈，能照亮房子，令你知道這屋子裏有些什麼東西：房子裹有一部華嚴經，有佛像，有佛龕，又有八十八佛名號，你都知道了，這是因燈了悟，把一切東西都看清楚。所以我們應該用像燈一樣來照自己心內的屋子。有觀照的力量，便產生了因佛性的功能。你沒有觀照般若的力量，便不能明白了因佛性，也不知道在心內的屋子裏，有佛菩薩在教化眾生，有緣覺在修行十二因緣法，有聲聞在修四諦法，有無量諸天在受殊勝妙樂、有無量眾生在顛顛倒倒，有無量阿修羅在鬥爭，有無量畜生在生死輪迴中生了又死，死了又生，有無量餓鬼在偷吃東西，有無量地獄眾生在刀山油鍋裡受酷刑。這些境界都沒有離開你的心，都和你的心相通。地獄裹有十八個大地獄，還有五百個小地獄，你願意到那個地獄去，隨你的方便。你有了觀照般若的力量，便能把十法界的因緣都明白了。明白之後，當然要選擇善的去做，不善的要放下，這樣就不會墮地獄。（3）實相般若就是正因佛性，也就是第一義空的佛性，由照了而達正因，證實相。 怎樣能生佛界？佛是覺，就是覺悟。能覺悟就是佛，不能覺悟就是眾生。所謂「一念覺就是一念佛，念念覺就是念念佛；一念迷就是一念眾生，念念迷就是念念眾生。時時覺就是時時佛，時時迷就是時時眾生。」你能覺悟自己所做的是顛倒事，就是佛。你不能覺悟自己所做的顛倒事，就是眾生。所以說佛和眾生之界限，就是覺和迷之間，要做佛？要做眾生？在乎你自己的選擇。 怎樣能生菩薩界？簡而言之，常想利益眾生就是菩薩，常想利益自己就是魔鬼。菩薩只知道有他人，不知道有自己。魔鬼只知道有自己，不知道有他人。兩者之間，恰好相反。菩薩知道有眾生可度，但還沒有到無眾生可度的階段。到了佛的境界，根本就沒有眾生可度。為什麼？因為眾生都度盡了，沒有可度的眾生。就是有，也沒有眾生相，不著到相上。這叫掃一切法，離一切相。掃一切法，好像用掃帚把法塵都掃乾淨了；離一切相，就是什麼相都沒有了。你要修六度萬行之法，就能生到菩薩界。 怎樣能生到緣覺界？你觀察十二因緣法，無明緣行，行緣識；乃至生緣老死。無明為十二因緣法之首。無明是從什麼地方來的？是從貪瞋癡三毒而來。有了無明，就有行。有了行，就有識 >.：等等。如果把無明的根本找到，即把無明的根割斷，就沒有生死。怎樣能割斷呢？就要勤修戒、定、慧三無漏學，就能割斷三毒的根，把無明變成智慧，有了智慧，便曉得什麼是善？什麼是惡？這樣心就光明，心就清淨。把無明破了，法身就現出來了，這就是辟支佛。 怎樣能生到聲聞界？你要修四諦法，就要找苦的根源，苦根是在見惑和思惑裡面，所以要用三十七助道品來消滅見思二惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品，把三界的見思二惑消滅之後，才能證到四果羅漢位，就不生不滅了。以上是四聖法界。 怎樣能生到天界？你要修五戒十善法，即修身口意三業清淨：身有三善，就是不殺、不盜、不淫。口有四善，就是不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。意有三善，就是不貪、不瞋、不癡。有這樣的功德，才可以生天道。但只能生在地居天，即四天王天和忉利天，而不能生到空居天，即夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。除非有修禪定的功夫，才能一步一步的向上升。從色界十八天而生到無色界的非想非非想天時，那就是三界中最高的第二十八層天。如再接再厲的精進修習禪定，就能跳出三界，脫離分段生死，證到羅漢果位。 怎樣能生人道呢？你若是能諸惡莫作，眾善奉行，就不會失人身，前生修福慧，福慧雙足者，便生富貴家，一切順利，又健康又長壽，相好莊嚴。前生不修福慧者，便生貧窮家，一生坎坷，多疾夭亡，相貌醜陋，這就是因果律。這種不變的定律，做善事有善報，做惡事有惡報。因為前生不修，所以今生要受苦，如果再不修，來世還不如今生。如果發願修行，來生一定比今生好。因為前生修行，所以今生一切安順，如果今生再修行，來生一定比今生還要好。如果不修行的話，來生絕對不如今生。這道理很簡單，人人都可以明白。來生是順或是逆，完全由你自己來決定，佛菩薩也幫不了這個忙。 怎樣能不生四惡趣？你若不存鬥爭心，就和阿修羅界斷絕往來。你若不貪，就和畜生界斷絕往來。你若不瞋，就和餓鬼界斷絕往來。你若不癡，就和地獄界斷絕往來。以上是六凡法界。十法界就是十條路，由你們自己去走。種什麼因，便結什麼果。是看你們有沒有般若智慧，有般若智慧的人，會造種種善業，消種種惡業。沒有般若智慧的人，會造種種惡業，消種種善業。這種般若智慧，人人具有。只看你們會不會運用而已，如果你們會運用，這般若光就普照遍法界。如果你們不會運用般若的智慧，本來就在你們心中的十法界，你們都不會明白。
一九八○年十一月五日 眾生的根性，是善根多還是惡根重，佛都知道。眾生的慾念，是多是少，佛也知道。所以佛為一切眾生指示種種的妙道。 什麼是妙道？淺而言之，就是日常所行之道，我們天天所用的道、所行的道、所經過的道，都是很妙的。若不注意去研究它，便不知它的妙處。若注意去研究它，那麼無論什麼，都是妙，妙不可言。譬如，我們日常所用的東西，是從什麼地方來的？來處很妙。又怎樣去？去處也很妙。總之，都是妙道。 我們一天所遇到的境界，這就是妙道。好像不吃飯肚子餓，為什麼要餓？這就是妙。吃東西就飽了，這也是妙。乃至穿衣服，或是喝茶，都是一樣的妙。如果不妙的話，為什麼要去用它？就算用它之後，也不會長久，只是暫時而已。你說這不是妙嗎？ 有人說：「啊！這個道理，誰都懂。」可是你所懂的是皮毛而不究竟，妙處就不知道了。為什麼想吃好東西？這是個妙。為什麼想穿好衣服？這是個妙。為什麼想住好房子？這是個妙。 妙的意思，就是不太明白它，不太瞭解它。換言之，明白了就是妙，不明白就是不妙。好像三步一拜的行者，在大路拜時，褲子破了，不能遮體。這時，在路邊就出現一條褲子！這是個妙。有人用玻璃瓶打他們卻打不中，這也是個妙。講起妙的意思太多了。
一九八○年十一月八日 這個身，不是由五蘊所積聚成的，也不是從十二處或十八界來的。佛既沒有一個形相，眾生為什麼能見到佛的三十二相八十種好？這是隨順眾生的分別心而示現。因為眾生有分別好或不好的心，佛為了要使眾生發菩提心，而示現種種不同的身，增加其歡喜心，增加其信仰心。這是善巧方便的法門。 男人想找個美麗的女人做太太，女人想找個英俊的男人做丈夫，這是證明人人歡喜美的，不歡喜醜的；人同此心，心同此理，人人都希望有個漂亮太太或者有個瀟灑丈夫。這是人之常情，天經地義的事。 有人提出問題：「法師講經，為什麼講這個？」你說不講這個講什麼？古人云：「君子之道，肇端於夫婦。」這個世界上，只有男女兩個人。有了男女，才能造世界。在這裏特別聲明，這對男女，不是亞當和夏娃，也不是天主用泥造的男女，來到這世界。總而言之，這個世界，是由夫婦組織起來的。 有夫婦，然後有父子、有兄弟、有人我。男女就是陰陽。所謂「一陰一陽之謂道，離了陰陽道不成。」又說：「孤陰不生，獨陽不長。」這是自然的道理。 我們修道，要返本還原。男人修道，應由「離中虛」返回到「乾三連」上。女人修道，應由「坎中滿」回到「坤六段」上。乾代表男，坤代表女。男人要返回到童真，女人要返回童女。男人要好像善財童子，女人要好像龍女。他們都是童男童女，已經返本還原。我們修道也要這樣，保持童體，這樣便容易證得清淨法身。 因為眾生有分別心，有善惡，有美醜，有是非，有黑白種種的問題，所以佛隨順眾生的心，而示現種種身，令眾生見到佛的身。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，佛是隨類而化身。眾生心水淨，佛便現其中。我們為什麼沒有見到佛身？因為我們的私慾太重，無明太重，所以智慧不現前。心水混濁，有佛也不現。 無明就是黑暗，智慧就是光明。有無明就有煩惱，有煩惱就愚癡，有愚癡就是黑暗，有黑暗就無光明，無光明就沒有智慧，沒有智慧就見不到佛。這都有連帶的關係。欲要見佛身，必須勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這樣佛身便自然現前，來為行者現身說法。
一九八○年十一月二十二日 在大藏經第一念佛品上說：「佛告舍利弗。不能通達一切法者，皆為言說所覆。是故如來知語言皆為是邪，乃至少有語言，不得真實。」佛告訴舍利弗尊者說：「凡不能明白一切法的人，都被言語所覆蓋了。」為什麼？因為法執沒有空。因為這個原因，所以佛知道一切語言都是不對的，都是錯誤的。有語言就有所覆，有所覆就障礙了眾生本有的智慧。乃至有一句話或有一個字，都是不真實的。為什麼？凡是說出一個字來，就有所執著。所謂「一法不立」，那就是一字也沒有了。 會念經的人，不但會念有字的經，也會念無字的經。如果會念無字經，才是真正明白佛法的人。你能念有字的經，念來念去，都是無事找事做。你若會念無字真經，那你就有辦法了。但是要念「無字真經」，你會不會念呢？你如果不會念無字真經，還是先念有字的經，，然後才能明白無字的經。等你明白無字經之後，就不用念有字經了。所謂「會的不難，難的不會。」學佛法也是這樣。 究竟什麼是無字經？就是「一念不生」。你能一念不生，自然歸於空寂。一切佛法就是這樣，並沒有旁的。你若不能一念不生，那麼，你還要多作功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圓滿，萬行具備，到那個時候，自然會一念不生，空寂現前。 為什麼說佛沒有說法？經上是這樣說，疏上也是這樣，究竟佛有沒有說法？如果說佛沒有說法，那麼，我們現在所講的華嚴經，是從什麼地方來的？如果說佛有說法，為什麼佛自己不承認他說過法？如果說佛有說過法，那是謗佛。可是你離開經典一個字，那就是魔說。這又怎樣講法？ 佛為什麼不承認說法？因為凡有言說，即阻實義。真法是沒有人說得出來的。佛所說的法，都是方便法。雖然開權顯實，但是這個實，若能顯得出來，那就不是實。
一九八○年十二月一日 要知道，你們這個師父很辣，不是甜的。有時辣到我的弟子眼淚鼻涕一股腦兒跑出來了。告訴你，我怎樣學得這麼辣？ 我十六歲便開始為人講金剛經。經上講忍辱仙人，被歌利王割去四肢，而心不生瞋恨。從那時候我便發願效法，一心去修這個忍辱法門。我知道自己生來性情那麼辣，這麼剛強，最宜修忍辱法門。一旦下了決心，考驗就從四面八方蜂擁而來。本來不罵我的人也罵我，本來不打我的人都打我。本來對我最好的朋友，結果專門來攻擊我。於是乃自忖：「我為別人講金剛經，說忍辱仙人被割斷身體而不生瞋恨。現在這些人僅是罵罵我、攻擊我，尚不致割斷我的四肢—我若不能忍辱，還講個什麼金剛經？」 於是，乃下定決心要忍辱。無論誰對我不客氣，甚至要害我，也都忍受了。結果終於能夠不為境界所動。其實，這些人並不是要來害我，而是反面來教化我，看看我是否能接受這種考驗。誰罵我，我便向他叩頭。誰打我嘛！我就睡著了給他看看！在家的時候便時常受這種打擊。出家之後，善知識更是往來不絕。左右前後的出家人，沒有一個瞧得起我，都視我為眼中釘，都給我氣受。有個出家人看我上一炷香，便破口大罵：「你出什麼家？連一炷香也不會上—真笨！還說出家！」 這時我心裏想：「喂，考驗又來了。忍辱仙人被歌利王割去肢體也不生瞋恨，現在我尚不如此。好吧，向他叩個頭！」乃向這個人叩頭，謝謝他幫助我。那時候，無論出家在家的善知識，都不斷的來幫助我，但我對他們不曾生出絲毫瞋恨心。每次，都是迴光返照：「一定是我在往昔沒有幫助他們，現在他們反來幫助我，應該感謝他們才對。」 諸位現在明白了嗎？你們的師父就是這樣的一個師父，是專門修忍辱行、專門受人家氣的師父。專門忍人不能忍、讓人不能讓。這樣的人，有什麼出息呢？可是你們很不幸，遇上這樣一個沒有出息，這麼愚癡的師父，還要跟我來學習。既然要跟我學，我就不能不把我過去的經歷和盤托出。我是從修忍辱行這條路走過來的。諸位學佛，不要聽到了很多佛法而不能行，而是要躬行實踐，依照佛所教去身體力行。耶穌提倡「愛敵」，越對他不好的人，越要去愛他。佛教是提倡「怨親平等」，對誰也是一視同仁，不分親疏厚簿。學佛的人若不能躬行實踐，那麼，學到什麼時候也僅是皮毛，不能得到真正的大利益！ 切記！切記！學佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你殺了，也不應該生出瞋恨心。甚至要比忍辱仙人所修的行門，更進一步。但也不是說：「忍辱仙人被人割斷四肢而不生瞋恨，現在你可以割去我的身體，我也不生瞋恨！」，甚至粉身碎骨，我也不生瞋恨！所以，往往有人誹講我，或者對我不客氣，我也不生瞋恨心。
一九八○年十二月二十五日 你們皈依我的人，今天我要向你們下一道命令。什麼命令？要布施！我要向你們化緣。有人說：「師父，這麼多年來你也沒有向我們化過緣。今天向我們化緣，一定要化一個大緣囉！」 不錯！小緣我不化。化小緣有什麼意思？三五百萬是沒有什麼大用的。在世上，錢只是花花綠綠的鈔票，儘管拿來金子銀子，也不能吃，死也不能帶去，都是沒有什麼大用。 那麼，我向你們化的是什麼緣呢？就是化你們所有人的脾氣，所有人的無明、煩惱、瞋恚。這一切都要捨給我！因為我是一個「辣椒」師父，這些東西我都不嫌多，愈多愈好！全部施捨給我之後，待我用無明爐，慢慢用無明火鍛鍊，把這些東西都鍊成真金、鑽石，將來大家共成佛道。所以諸位！不捨也要捨，不布施也要布施。誰是我的真徒弟，誰就要把你的脾氣、無明、煩惱、妒嫉、障礙—統統捨給我。我是收拾垃圾的人。把這些東西一齊丟到垃圾桶裏去，好不好？ 然後，我們進一步把這個世界淨化。將世上的戾氣溶化，使災難化為無形，使困惱轉為吉祥，這是今天要說的話。不是說笑，你們聽起來好像笑話，但我所講的全是真實不虛。 我的確要向你們化緣。你們誰捨不得，就不是我的弟子。誰捨得，就是我的真徒弟。不捨也要捨，不讓也要讓，不忍也要忍，知道嗎？ 這是決定法，不是不定法。不要馬馬虎虎，敷衍了事。誰也不准存有障礙嫉妒，只准盡力去幫助他人修道。這是今天要向你們說的話。說多了，你們會被辣得遴不過氣來，所以今天就辣這麼多好了！
一九八一年二月五日 鬼的種類很多。一般人皆以為鬼是猙獰可佈、青面獠牙，其實這不一定。有時鬼能化作人身。乍看之下，以為是個人，其實是鬼。若你是開了五眼的人，鬼就不能欺騙你了。鬼又能變畜生，諸如馬牛羊犬、魚類、小白兔等。為什麼能變呢？因為他有神通。或者變為螞蟻、蚊蟲、蒼蠅、雀鳥、蜜蜂等。譬如：春天時百花盛開，在花叢中有一群蜜蜂在採蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花叢裡有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循業受報；假的蜜蜂是鬼所變化。牠們到各處去吃花蕊、飲花露。故不要以為鬼一定是看不見的。你天天與他打對面，還不認識哩！所謂「對面不識觀世音」，也可以說：「對面不識鬼」！ 現在有人說：「法師，你這樣講，我真的不敢相信！唉！你不相信就罷了，何須謂「不敢相信」呢？我也沒有勉強你去信，只是說說道理，好教你提高警覺，不要天天撞鬼還懵然不知。有人說：「啊喲！法師，你這麼一說，簡直把我嚇壞了，晚上也不敢睡覺了。」那就乾跪不要睡覺，修般舟三昧好了。 我若是說真話，你們一定不相信的，故少說真話；那麼，是不是說假話呢？不是的，假話更不要說。少說真話，假話連一點也不要說，真話說多了，人也是不相信的。 再者，妖魔鬼怪也會變種種動物。大家是否記得一九七六年，我們初搬到萬佛城，當時有居士買來一群烏龜放生。其中一隻烏龜翻了過來，四腳朝天。當時馮馮居士也在場，他就看見一位身穿綠衣服的人，向他求救命。馮馮乃到處去觀察，發現原來就是那隻烏龜翻了過來。且看！那隻烏龜也有靈性，所以懂得找馮馮求救命。這麼多年來誰也未注意這件事情。但從此事當知，一切眾生，各有其眷屬。這是物以類聚，氣機相引，依類顯形的道理。 大家現在細心研究楞嚴咒，才知道鬼也有千差萬別，形形式式，他們都是感果受報，隨類而現。楞嚴咒裡多是鬼神王名字，其中有夜叉鬼（捷疾鬼），羅剎鬼（可畏鬼）、守魂鬼、守屍鬼、毘舍闍（瞰精氣鬼）、鳩槃茶（甕形鬼，又謂魘魅鬼）、大身鬼、顛鬼、臭鬼、富單那（惡臭鬼）、熱鬼、寒鬼、影鬼、音樂鬼 >....：此外，還有食花鬼、食產鬼、食胎鬼、食脂鬼、食燈鬼、食五穀鬼......其變化是無窮無盡，無量無邊。 style='font-family:"Times New Roman";"Courier New"'> 未曾聽楞嚴咒之前，還不知有那麼多鬼。聽了之後才知道鬼有那麼多種！當然啦，鬼比人多。人造罪業，便墮到鬼道而不能自拔。佛在世時，某次抓了一把土，問弟子曰：「你說我手裡的土多，還是大地土多？」弟子說：「當然是大地土多，世尊手上的土是很少的。」佛乃說：「得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那麼多。那麼，丟了人身，去做什麼呢？當然是去做鬼啦！這還要問嗎？所以，鬼是比人多，就算用電腦也算不過來，除非用「神腦」。神腦，又叫「天腦」。有人說：「你什麼時候發明這個『天腦』？」不是我發明的。你不相信，儘管去天上看看好了。它是自自然然存在的。這個天腦也不需要人管理，不用去按鍵盤。你想知道什麼，一作意它自然就能算出來，且毫不短少差錯。你心想什麼，它會立刻知道。因為它玄妙通靈，故稱為「神」。可是，鬼的數目，恐怕用神腦也數不過來，因為太多了。剛剛一算，它就增加了千百億。一秒鐘後，又復增加千百億，故無法子能算得準確。因為，鬼也是忽然而天，忽然而地，無有定法的。 鬼也有鬼的眷屬和朋友。他若是知道什麼地方有東西吃，便請朋友一起去吃。譬如有一種吃花鬼，能化作蜜蜂或蝴蝶，到處去吃花蕊和喝花露。餓鬼所感的果報，是常被火焚，無有暫歇。它身體裡面也有火，外面也有火，內外也有火，內外烈焰交煎，痛苦難言。為何有此果報？乃因為做人時脾氣很大，所以死後變成鬼也不舒服，晝夜熾燃，永無了期，想躲也躲不開。可是，若吃一點花蜜、花露，能略減其熱惱。縱使能獲得一秒鐘之清涼，他已經求之不得了。故善惡因果，如影隨形，昭昭不爽。諸位，慎之慎之！ 又有一種鬼，專吃水果。首先略釋四種食：一切眾生，皆以食為依。食有四種，就是（一）分段食：有情眾生，凡有血氣形相者，皆是分段食。「分」，就是你有你一分，我有我一分。「段」，就是一段一段，或一頓一頓。好像，早上吃、中午吃、晚上吃，而中間留一段時間不吃，故為段。人及畜生，都是分段食。其他三種是（二）觸食：接觸一下，就能得食。鬼是觸食。（三）思食：只要想一想，便吃飽了。天人是思食。（四）識食：連想也不用想了，就是在第八識內，有吃東西的機能。四空天是識食。 畜生都有牠的同類。就拿鳥來說罷，同類者則和平共處。非同類者，若想到牠家裡作客人，是不可以的，一定會打架的。記得在萬佛城、萬聖林裡，那些白鶴有時與老鷹打架。去年一隻白鶴被打傷了，也或者是從窩裡摔下來而受傷了。小果陀往昔曾與牠做朋友。果陀前生也許曾為鶴。但他聽過一些佛經，故今生轉為人，這也不一定的。他見到這個鶴朋友在受難，於心不忍，便把牠送到醫院去救治。可是，群醫束手，愛莫能助，結果又把牠送回樹下。雖然大白鶴挺身保護，但也終於被老鷹擒去了。由此可知，一切眾生，是各從其類，各有其眷屬的。 言歸正傳，眾生都是依食而住。譬如吃水果。剛從樹上摘下來的水果，它是兩個的。譬如一個蘋果，它不單是一個。在蘋果上面，還有另一個蘋果。有人說：「我為什麼沒有看見呢？」你若看見了，便會偷吃啦！這兩個蘋果，其中一個是影子，又可稱為蘋果的「性」。同樣，每個人不單是一個人，他還有一個靈性隨身。可是人的靈性是藏在人的身體內，而不外露。這個靈性若是跑出來，就會被妖魔鬼怪吃掉。 無論是什麼種類變成的人，其背後仍然留著那個影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如生前為馬，其背後就有一個馬的影子。生前為騾，乃至牛羊雞犬豕，背後仍然留著那個影子。開了五眼的人，一看便知道了。「啊！原來這個人前生是隻狗！」但並不是人人都能開五眼，因為恐怕他把別人前生的問題都揭穿了，所謂「天機不可洩漏」也！ 水果並非動物，它無血氣，但也是生物。有生命者，就有「性」。把水果拿來祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿著水果咬一口方為吃，他只要往前觸一觸，吸去水果的性，就是吃了。因之，拜過鬼神的水果，你再吃它就覺得沒有水果的味道。 我的故鄉東北山上，有一種大熊。牠吃東西也不用嚼，就是整個兒吞下去。山上長一種梨子，叫鐵彈梨，十分堅硬。但熊也不用嚼，一咕嚕就把那梨子嚥下去。更妙的是，通便時也是整個出來，其形狀如同未吞下去是一樣的，毫不毀爛。但是，水果已經沒有味道了。因為一且經過熊身體內的化學工廠（消化系統），精華已被吸去，故僅留其形，而不留其性了。從這一點便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供過佛的水果，也不能放長久，很快便會壞爛。就像人一樣，在生時他的靈魂不走；一旦死後，靈魂離體，屍骨便很快腐爛。有生性的水果不會那麼快腐爛，但已被吸去生性的水果，就很快腐爛。 在四種食中，鬼只須要嗅一嗅，觸一觸，就當吃過了。不像我們人，要咬它一口，又要嚥下去，是很麻煩的。有人問：「你怎會知道這種情形呢？」那是因為我從前作過鬼，而我還記得嘛！鬼是觸食，天人是思食，四空處天是識食。 種種鬼神的業報，皆由其因緣所感。如是因，如是報。所謂「起惑、造業、受報」。是故當知，為善福隨，作惡禍追，如響應聲，受苦感樂，乃自造緣，豈他人所授？各位不願做鬼，就不要造做鬼的業。 今天只講講我往昔做過鬼的一小片段。諸位假若不厭其煩，將來我會告訴大家，往昔我怎樣做過螞蟻，怎樣做過蚊蟲、地獄、畜生等等，都會和盤托出。 一切鬼神王，都具有大威德，能斬妖除害，制諸外道。他們用折伏法，降伏一切旁門左道、魑魅魍魎、牛鬼蛇神，凡是邪知邪見、邪術邪法的害群之馬，他都能調伏。他能生善滅惡，折邪破魔。惡魔就像那些不講理的人。凡是蠻不講理、乖戾跋扈的人，都是惡魔轉世。你對他再好，他也不覺得你好。乃至你把血肉也犧牲了給他，他還是不知足，不感恩，貪得無饜。為什麼這樣呢？此乃是歷劫的惡習薰陶，根深柢固，冥頑不改所形成的劣性。 楞嚴咒裡的鬼神王，各率領其眷屬，諸如天兵天將、天曹、金剛力士等等。他們皆守護十方，擁衝行人，紹隆道場。前面說這麼多種類的鬼神和其眷屬，轟知所有眾生，各有其「鬼魂」。狗有狗的鬼魂，貓有貓的鬼魂，大眾生，小眾生，都有其鬼魂。雖然，人常謂怕鬼，其實人和鬼根本沒有分開；鬼在陰間，人在陽界，但陰陽本是一體，無分軒輊，沒有界限的。鬼是貪瞋癡重；比較起來，人是戒定慧多一點。因之，鬼成為一股陰氣，而人及畜生，則稟氣而成形。為什麼有形相呢？因為有種種執著，故鑽進五蘊的樊籠，而逃不出色、受、想、行、識的範圍。這個五蘊網把我們自性遮障，有如烏雲蔽日。其實，陰陽本是一體，而今被五蘊之雲層所分開而已。人被五蘊陣所困，鬼也被五蘊稠林所纏，故在業海浮沉，生生死死，死死生生；生時為人，死時變鬼。但若能修行，就不需要作鬼。修行成功了，可以成佛，成菩薩，或證阿羅漢果。 若能持五戒，修十善，便能生天為神。五戒，是不殺生、不偷盜，不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生，是慈悲。不偷盜，是道義。不邪淫，是正人君子。不妄語，是忠信。不飲酒，就不會狂亂。殺生者，來生得宿殃短命報。偷盜者，得貧窮苦楚報。邪淫，得雀鴿鴛鴦報，雀鳥們都是好高騖遠，此乃是前生專作私姦的行為破壞道德，才有這種業報示現。我常對你們說，但仍然有人不注意，故我不厭其煩地再重複一遍： 不要殺生！一切眾生自無始劫以來，皆為我的父母親友眷屬。前生的父母造了罪孽，今生可能墮為豬、馬、牛、羊，假如你恣情宰殺畜生，就等於間接弒害你的父母。 偷盜：所謂「己所不欲，勿施於人。」你不願意人偷竊或搶奪你的財物，那麼，你首先就不要偷他人之財物。 邪淫：在因果律上，犯邪淫者最嚴重，其懲罰尤為凌厲。尤其夫婦間，若彼此離了婚，又再去結婚，根據因果律，臨命終時，身體會被截割成兩份。因為生時曾有兩邊的關係，故死後業報呈現，有一把大鋸，把人從頭頂鋸到腳尖。生前曾邪淫多少次，死後就割開多少份，生前曾結婚一百次，死後便分開一百份。乃至每人分得一點點。那麼，分開有什麼不好呢？分得零零碎碎，再想把靈性聚一起，就不容易了，千百億劫恐怕也不能復得人身。這時性化靈殘，與草木同朽，變成無情的植物。本性分散了，便不容易做為眾生。縱使能做眾生，譬如一個人身，能化為八萬四千蚊蟲，但若要把那八萬四千蚊蟲重聚在一槐，則不容易。蚊蟲多數重新做蚊蟲，頭出頭沒，生死輪迴，總不知道背塵合覺，捨迷歸正的。所謂「一失人身，萬劫不復。」諸位若能深明其義，可不懼哉！
一九八一年六月四日 錢字是從一金、從二戈而成。有首偈頌說得很好：「二戈爭金殺氣高，人人因它犯嘮叨，能會用者超三界，不會用者孽難逃。」戈是干戈，是一種武器。錢是用金屬所鑄造的。二人各持干戈來爭金錢，所以造成殺人放火種種的惡業；你爭我奪，殺氣高達雲霄。錢雖然是假的，可是人人為它所迷。不但人愛錢，就是鬼也愛錢。活人想盡辦法，費盡心機來弄錢。鬼沒有工作，不能賺錢，可是也有生財之道，令人替他燒紙錢。其實，鬼不需要錢。燒紙錢乃是一種迷信，浪費金錢，將真錢化成紙灰，這種思想真是愚不可及！ 在亞洲有一種風俗，人在活著的時侯，自己燒了很多的紙錢，認為在冥府銀行存款，等死的時侯，可以做個富鬼。或者用存款來賄賂閻君，減輕其罪。豈知閻君是鐵面無私的法官，照公審判，不受任何的賄賂，想賄賂他真是枉費一番心機。 凡是有這種思想的人，以為錢能通神，有錢處處行得通，所謂「有錢能使鬼推磨」，這是大錯特錯的想法。他死後，一定墮地徹。為什麼？因為他在世時，一定做了違背良心的事，為了設法挽救死後的痛苦，所以大量燒紙錢，準備給貪官污吏們的紅包，買個方便。這種思想，是欺騙自己，多麼可笑！ 錢把世間的人，支配得顛顛倒倒，胡作非為，六親不認，互相傾奪，乃至親人變路人，甚至成仇人，多麼可怕呀！因為這種關係，所以修道人要持銀錢戒，免去這些麻煩。何謂銀錢戒？就是手不觸錢，這才是真佛子，能守佛律，專持淨戒。不但手不摸錢，心也不想錢，認錢是不淨之物（錢上有細菌），將錢字拋到九霄雲外，視為不祥之物。 修道人，要為眾生作福田僧，為了替眾生種福，而接受供養。但不可攀緣，不可貪求供養。隨緣方便，不能有所企圖。出家人為什麼不成道？就因為財色二關打不破。財令人迷惑，色令人顛倒。這兩種是障礙修道的絆腳石，令人沉迷無法自拔，甚至隨波逐流。 無論那位，凡是持銀錢戒者，自己要特別注意，萬分謹慎。手不觸錢，心也不要想錢。不可陽奉陰違，貪圖利養。如有這種思想和行為，要趕快糾正，不可明知故犯。凡是用「五邪命」方式來生活，都不是真佛子，乃是獅子蟲，依佛穿衣，賴佛吃飯。總而言之，凡有攀緣心，就是貪財，均不夠資格為佛子。 人人為錢，不知惹出多少麻煩來。可是會用錢的人，若多做些功德事，例如辦學校、開醫院等，對人群有利益，利人利己，便能超出三界，不受生死輪迴之苦，而得到涅槃的真樂。若是不會用錢的人，只造惡業，做些傷天害理的事，難逃出三界，而墮落地獄。所謂「財色名食睡，地獄五條根」。切記！切記！不可錯因果。因果是絲毫不爽，是萬古不變的定律。錯了因果，定要受果報。
一九八一年六月四日 釋迦牟尼佛在往昔時，曾經「三祇修福慧，百劫種相好。」所以才成就三十二相八十種好，莊嚴其身，而無等倫。我們修道人，必須修福慧。如何修法？多做功德事，凡是對眾生有利益的事，盡力而為之，這是修福。讀誦經典、研究佛理，所謂「深入經藏，智慧如海。」這是修慧。淺言之，多立功德，就有福報。聽經說法，就有智慧。這是自然的道理。 福慧是由栽培而來，若不栽培，始終沒有福慧。修道人，不要以為福小而不為之，更不能以為惡小而為之。若能天天惜福、修福、種福，將來定有大福報。否則，福從何來？慧由何生？想福想慧，如同癡人說夢，妄想中之妄想，永遠不能成事實。所謂「椽木求魚」，這是癡人的思想，無有是處！
一九八一年六月六日 戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等於生命斷了一樣的悲哀。世尊在將入涅槃時，曾告訴阿難尊者說：「以戒為師」。由此可證，戒律之重要性。 嚴是嚴明，也就是莊嚴明察的意思。修行人不能隨便亂講話。在必要時，說話要有分寸，合乎法度，不可信口胡言。換言之，行住坐臥，都有一定的次序，不是說我想怎樣就怎樣，那就是不持戒律。 持是把持，也就是用手拿住的意思。謹慎而小心的拿著，時時刻刻注意，而不懈怠，要聚精會神來把持戒律。 戒是防非，也就是禁止作惡的意思，所謂「諸惡莫作，眾善奉行。」戒是犯罪前的規勸，律是犯罪後的懲罰。例如蛇行是曲，入管自直，這是戒律的功用。 律是法律。無論做什麼事，要合乎規律。所謂「無規矩不成方圓」。不能隨便行動，妨礙他人自由，侵犯他人利益。 一言以蔽之，嚴持戒律就是沒有脾氣。忍辱功夫修到家了，順逆境界來臨時，皆經得起考驗，而無動於衷，心平氣和、處之泰然。到了這種程度，便不會不守規矩。凡是不守規矩的人，他的忍辱功夫不夠，壓制不住無明火，往往把所修的功德，燒得一乾二淨。
一九八一年六月六日 摩訶目楗連尊者，他是神通第一。但世尊多次警告他，不可隨便顯現神通。為甚麼？因為神通不是人人皆有。若是亂顯神通，驚世駭俗，令世人迷於神通，崇拜神通。那麼，有神通者，則大受供養。而無神通者，可能無人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通，用來保護後世諸修行人。 修行人，不可自誇其德，自說是開悟的人，自說是祖師或菩薩。這是打大妄語，將來要墮拔舌地獄的，這話絕不是戲論。唯獨無知無識的人，才有這種自滿的行為。真正有財富的人，絕對不會對人說：「你們知道嗎？我有多少的鑽石，多少的珠寶。全世界所有的財寶，也不如我的多。」這樣一宣傳，就被土匪視為目標，一定打你的主意，設法來搶奪這批珠寶。修道也是這樣的情形，不可對人說：「我有神通，可以聽到佛菩薩講話，可以看見佛菩薩現前。」假設這樣，就給魔王造機會，乘虛而入，和你合作，來指揮你的行動，而做為他的眷屬。修行人，無論遇到什麼境界，要認清境界，不要被境界所轉，要用定力來轉境界。不可胡言亂語，信口雌黃，說證得什麼神通、見到什麼境界。要曉得這是魔來作祟，令你失去道心而發狂。這正是「走火入魔」的現象，不是真實的境界。在楞嚴經五十種陰魔中，說得清清楚楚，希望你們大家要徹底研究一番，免上其當。否則，後悔莫及。 參禪的人，不要執著境界，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬。」無論誰來，都要斬。這是不執著一切有為法，不著一切形相。修行人，要專一其心來用功，那有時間去管閒事。不可貢高我慢、不可貪名貪利。如果有這種思想和行為，那就入魔的境界。 修行人，無論在何種情況之下，不能自滿，不可驕傲，認為自己了不起。謹之慎之，不可錯因果。否則，後果不堪設想。 修行人，主要是修清淨戒，身口意三業要清淨。有神通的人，絕對不說自己有神通。何況自己沒有神通，亂說一陣，豈不是造了墮地獄的因嗎？這真可怕！口業不清淨，要受拔舌地獄之罪，切不可大意。時刻管著自己，不可放肆，胡說八道。若種下不清淨的因，將來必定結不清淨的果。
一九八三年十二月三十一日 我們現在是生活在末法時代。為甚麼叫「末法」？就因為人人都不認真修行，躲懶偷安，只在名利上用功夫，因之佛法有名無實。現在大家在打禪七、佛七，就是要腳踏實地的來修持佛法，把末法的頹風改正過來，使末法成為正法。 「佛法」，世間所有的一切法都是佛法，只要你會用。可是人們所行卻與正法背道而馳，專門往邪法上走。修道是要往真的去做，而現在我們所做皆戴著假面具，未能躬行實踐，認真修行，誤人且誤己。我們在此用功，就像在雕琢一塊璞玉，「如切如磋，如琢如磨」，切磋琢磨使其光亮成為一件有用的器皿。 我們每個人皆可成佛，但能否成佛就要看我們認不認真。誰認真誰就能成佛，不認真則不能成佛。公修公得，婆修婆得，不修則不得。這個禪七就快打完了，第二個禪七又將開始。我們要珍惜時間，不要空過。光陰空過，想再把它找回來是不容易的。
一九八四年一月五日 我們人有六種知覺性：眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐、身能觸、意能思想。因為人是萬物之靈，故具有此六種官能，其他的動物組織就沒有那麼複雜。 我們吃飯、穿衣、睡覺，就像汽車要加汽油。汽車走多了路便要加油，我們人將能源消耗多了，亦要補充。故人要吃飯，就是幫助身體的新陳代謝。食物在人體內發生一股熱力、一股能源，能幫助我們一切的活動。但實際上，食物的精華很少，故要不斷的補充。譬如，早上吃了到午間又餓；午間吃了到晚上又要再吃。睡時也不停地消耗能源，故睡醒了又要吃早餐。 我們是如何消耗這個能源的？我們的眼見色，那是在消耗能源；耳聽聲，也在消耗能源；鼻聞香，也在消耗能源；乃至舌嚐味、身覺觸、意念在思想，都在消耗能源哩！故我們一舉一動，一言一行，無不是在消耗能源。若你不是消費太多，適可而止，身體就會保持健康。但若是消耗太多，身體便會發生故障。譬如吃得太多，太營養豐富，或者吃了有毒的東西，這都會令身體發生毛病。所以我們無論行住坐臥，一舉一動，都要非常小心，不要無緣無故的浪費能源以致傷害自己的身體及精神。這一點是很重要的！ 小朋友！現在是你們的黃金時代，也是你們生命中的春天。春天時萬物欣欣向榮，朝氣蓬勃。但我們要順其自然去生長，合乎生理的程序，切不要亂吃亂喝，或亂講話，或者飲酒食毒藥，乃至亂看、亂聽、亂嚐、亂嗅、亂觸、亂想，這樣就會損害你的身體及靈性。 你會運用這六種官能，身體就健康。不會用，身體就會隨時罷工，與你分家。分家了，便沒得吃、沒得穿、沒有房子睡了。因此，大家要好好愛護珍惜這個身體，不要醉生夢死，走到極危險的歧路上。在孝經上說：「身體髮膚，受之父母。不敢毀傷，孝之始也。」不要隨隨便便把自己的身體弄壞，要好好地珍惜它，否則便無顏見父母了。父母生我、育我，我們不好好珍惜身體，那是對父母最不孝的行為。
一九八四年一月六日 有些人在想：「我長得很醜。」或者：「我個子很矮，反正也沒人喜歡我的長相，我也就不必保護這個身體了。」是嗎？ 不對的！劉禹錫曾經作了一首「陋室銘」： 「山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。漸是陋室，唯吾德馨。苔痕上階綠，草 色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之 勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。」 孔子云：「何陋之有！」 「山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。」同道理，人也不貴長得高大英俊、漂亮，最重要的是培養良好的人格。你有這個佛性，就是「靈」了。 「斯是陋室、唯吾德馨。」：陋室，就是一間簡陋的小房子。雖然我的身體長得不漂亮，可是我有德行，也就是每個人原來具備的一良知良能。你能珍惜運用它，那就夠了。 「苔痕上階綠，草色入簾青。」：此是形容這所陋室質樸無華，償它有一股脫俗幽清的風貌。石階上長滿了青苔，窗簾也映照著周圍綠草的鮮潤顏色。這完全是大自然的風景。 「談笑有鴻儒，往來無白丁。」：鴻儒就是讀書人，我的朋友都是有知識、偉大的人物，我從不與粗魯或隻字不識的白丁來往。所以，雖然我的房子很簡陋，但我的朋友皆是非凡人物，大家共同切磋學問及做人的道理，不亦樂乎？ 「可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。」：閒時就彈琴自娛，靜時就細閱金剛經。這種境界多麼瀟灑，一點俗氣都沒有。無絲竹之亂琴，古時的樂器有些用絃絲或竹板造成。這些人所聽的音樂都很清雅很高尚，不像現在的搖滾樂，把人吵得頭昏腦脹。也不用每天趕著上班，坐在辦公室裏忙忙碌碌，受疲勞轟炸，這叫案牘之勞形。他沒有那種緊張的生活，而是很優閒自在的。 「南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子曰：『何陋之有！』」在南陽，諸葛亮曾隱居在草廬；在西蜀，楊子雲也曾住在一所簡樸的小亭。此是舉出過去兩位高士、隱士，他們不貪慕世間浮華，而隱遁於陋室裡頭。孔子曾說：「何陋之有！」有什麼醜陋呢？這不是很好嗎？ 從這一首「陋室銘」看來，我們人也應該不貪求外表的華麗。只要你珍惜自己身體的能源，好好運用你的見聞覺知，則不辜負你本身的智慧佛性。大家要立好目標，勇往直前！
一九八四年一月二十二日 佛當初住世，是主張人吃齋的，但並沒有勉強人吃齋。為什麼？因為有些人很喜歡好味，若堅持他必定要吃齋，他就不敢出家了。因此當時佛有些饞徒弟喜歡吃肉，他也沒有說什麼。出家人是循方乞食，不饞的人會說：「人家供養什麼，我就吃什麼。」饞的人就有選擇之餘地。 究竟吃肉和不吃肉，有什麼不同的地方？吃肉慾念多、妄想多，不容易得定。不吃肉則少欲知足，沒有那麼多的妄想，因為氣血清而不混濁的緣故。肉裡頭含有一種濁氣，因為它是由一種很污濁的東西生出來的，所以人吃了不容易持戒、不容易開智慧、不容易證得三昧，想持戒卻妄想紛飛，總是不守規矩，得不到定力，行住坐臥都不安。既然不能得定，就沒有真正的智慧，有真正的智慧則任何問題都不會發生。吃肉是往愚癡的路上走，不吃肉則往智慧的路上走。不同之處在此。 誰要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那麼多肉，把自己的肉和豬的肉合成有限公司，將來不變成豬才怪哩！吃那麼多的牛肉，和牛合成一個有限公司，裏邊牛因牛緣都存在，那麼將來做牛是有可能的。乃至於吃狗肉變狗！吃老鼠肉變老鼠，你吃什麼肉，身體就由那些肉的因緣而生存，久而久之，就變成那種東西了。就因為你體內的那股氣都變成豬氣、牛氣了。血也變成那個血；氣也變成那個氣了，所以肉也變成那個肉了。有智者應深思之！
一九八四年二月十五日 何謂我執？就是執著「我」，這是「我的」身體、那是「我的」所有。總而言之，一切以我為前提，把我擺在前邊，有我無人，三心沒有了，四相沒有空。 怎麼才能知道「我執」破了沒有？這就要從每日起居飲食，以及日常生活行、住、坐、臥上來看。在這種種舉動之中，是為自己著想？還是為他人著想？或為道場著想？如果僅為自己著想，那就是自了漢、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾說過這種思想是焦芽敗種。為什麼？因為有這種思想的人，心量太小，我執太重，自己好了就算，不管他人好壞。所謂「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」這是小乘人的宗旨。所以他們看三界如火宅，視生死如冤家。自己了生死，不顧眾生的生死。 若為他人著想，乃是利他的思想；自己得到解脫，也令一切眾生得到解脫，這是菩薩的思想。換言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩薩道。所謂佛光普照，法雨均霑，行菩薩道就是要本著「無緣大慈，同體大悲」之精神。 若為道場著想，就要處處擁護道場，不帶任何企圖了，不為名、不為利，這才是真正的擁護道場。 我們每天要反省，是為自己打算的時間多？還是為他人打算的時間多？或為道場打算的時間多？這樣迴光返照，便知「我執」破了沒有。這是很淺的說法。 若往深處來說，自己是不是天天怕吃虧？天天怕得不到利益？有則改之，無則勉之。再反省自己有沒有忍辱的功夫。如有人無緣無故罵我，或打我，能不能忍受？是否發脾氣？或者有報復的心理？若有的話，則我執尚未破。若沒有的話，則我執已破。各位認真想一想，一切的問題和煩惱是怎麼來的？都是我執在作怪。我執若沒破，法執更破不了。小乘人破了我執，而未破法執，菩薩才能我法雙亡。 我執破了，然後要破法執。何謂「法執」？就是不明白五蘊（色、受、想，行、識）之法，乃是因緣而生，而執著為實有。如果把一切法的執著沒有了，就能圓融無礙，到無處而不自得的境界。到了我法雙亡的時候，才是真正的修道人。真正的修道人，無論在什麼時候、什麼境界，絕對不為自己打算；有捨己為人，見義勇為的思想；有大公無私，至正不偏的行為。 佛說三藏十二部的經典，無非是教人破執著。可是我們偏偏不聽佛的教誨，要做佛的叛徒，總是執著一個「我」。我相不空，人相不空，眾生相也不空，壽者相更不空，執著四相捨不得。對於三心了不可得的道理，搞不清楚。本來過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。為什麼？因為「過去」心巳經過去了，你到什麼地方去找這個心呢？「現在」根本不停住，你說這個是「現在」，可是「現在」又過去了，「現在」是不存在的，所以說現在心不可得。未來心不可得，「未來」就是沒有來，沒有來講它幹什麼？ 在金剛經上說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」又說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這幾句經文，人人都會唸，可是人人不記得。希望各位在這幾句經文上下功夫。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。
一九八四年二月十六日 一般人只知眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嚐味，身能觸覺，意能知法。若是對他講六根互用的道理，他是絕對不會相信的，認為是無稽之談。但真是到了這種境界，得到這種功用，自己便知道佛法確是有此種妙不可言的境界，很不可以思議的。 有人在打這種妄想：「我才不願有這種境界呢！為甚麼？因為太麻煩了。往上能看天人的舉動，還能聽到他們的談話，影響自心的清淨。往下又能見地獄的情形，繼而生起恐懼心，影響晚上睡不好覺。因為這個原因，所以我不喜歡有這種境界。」就是你歡喜這種境界，也不一定能得到這種境界。為甚麼？因為你不認真參禪打坐，或者坐在禪凳上妄想紛紜，心猿意馬的向外奔馳，自己管不了自己；或者昏沉，坐在禪凳上去和周公聊天，呼呼大睡，鼾聲如雷。像這種情形，焉能開悟？焉能得到妙用？簡直是在混光陰哪！ 要想得到這種境界，就得沒有妄想。要見而不見、聞而不聞、嗅而無嗅、嚐而未嚐、觸而未觸、緣而未緣。不為境界所轉，才能得到這種境界，若是被境界所轉：「呀！我能看見天上這樣遠的地方，我能不能睡著覺呢？」坦白告訴你，得到此種境界，你還是照常睡覺。願意睡就睡，不願意就不睡。任運自在，絕不勉強，就這樣的妙！ 剛才打這個妄想的人，聽我這樣講，他又打了個妄想：「我所打的妄想，師父怎會知道呢？莫非師父有他心通的本領？」為甚麼你要打這個妄想？你會打這個妄想，我怎會不知道呢？」你要怕我知道，就不要打這個妄想。要知道六根互用，人人皆可以做得到，只看你修行不修行。 阿那律陀尊者，他不用眼睛能看三千大千世界、如同觀掌中菴摩羅果一樣的清楚。這是因為雖然他眼睛失明，可是得到天眼通的緣故。跋難陀龍沒有耳朵，他用天眼來聽聲音，聞聲救難。殑伽女神（恒河女神），她的六根均可嗅到香氣，無論那一根，都有嗅覺作用。憍梵缽提尊者不用舌根而能嚐到味，乃因用鼻子來代替之。舜若多神（虛空神），他沒有身體，用其他根來接觸，而知道一切法皆空，故為自然之神。摩訶迦葉尊者不用意根，而能知道諸法實相的道理，亦即無相。無相就是無所不相。以上都是六根互用的例證。
一九八四年三月五日 同學們！人生最好的時候，就是二十歲以前的時期，即所謂的「黃金時代」。在這時期，本有的佛性還未失去，清淨的自性仍然存在。此時，若能跟著好人在一起，就會做個好人；若是跟著壞人在一起，就會做個壞人。很容易受環境的影響。所謂「近朱者赤，近墨者黑」就是這個道理。 若是遇到良師益友，就能學到真正的學問，端正品行；反之，遇到不守規矩的師友，就會受他們的影響，成為不守規矩的人。小者，成為害群之馬；大者，則為社會的敗類。切記！你們的自性好像純潔的白布，染之於蒼則蒼，染之於黃則黃。你們在這樣優越的環境讀書，將來一定要做個有利益社會的人，改善社會的風氣。要有犧牲小我成大我的精神。 同學們！你們多數是從國外來的，（註：學生們有來自越南、柬甫寨等地）經過顛沛流離，拋家去國的痛苦。在動蕩不安的時期，能有特殊因緣來到萬佛聖城讀書，奠定做人良好的基礎，可說是不幸中之大幸。因為萬佛聖城育良小學的教育宗旨，乃在培育優良的學生，使他們知道如何孝順父母、尊師重道、選擇良友及忠於國家。培德中學的教育宗旨，是培養學生有道德的觀念，知道禮、義、廉、恥四維的道理，將來做個堂堂正正的好人。這是萬佛聖城辦學的本懷。 你們既然獲得這樣好的讀書環境，就應該愛惜光陰、愛惜生命，還要愛惜一切眾生、一切物質。不要把黃金時代寶貴的時間空過。不要看小說、電視、要努力用功。所謂「口而誦 、心而惟；朝於漸，夕於斯。」口中唸這本書，在心裏要思惟書中的道理；早晨想著書中的道理，晚上也想著書中的道理。時時刻刻不忘所學的書，時時刻刻要溫習所學的書。在論語上說：「溫故而知新」，溫習舊的書，而能得到新的學識。就是這個道理。 現在是求學問的時期，除了幫助家裏做事之外，就是要好好讀書，把握光陰，不可浪費。古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」你們看看，光陰多麼寶貴呀！所謂「少壯不努力，老大徒傷悲。」在黃金時代不讀書，到老的時候，後悔也來不及了！ 同學們！你們在少年時，就遇到這些災難，背井離鄉，投奔自由。在路途上流離失所，苦不堪言。遭遇種種的痛苦，才到達平安的地方。這乃因你們在往昔生中，不知修福修慧，或者給人災難，令人有痛苦。因此，便得感受今日的苦難。這都是前因後果的業力所感。雖然你們年紀還小，但已飽嘗災難的滋味，如果再不發菩提心，不知用功讀書，將來的前途即在意料中：黑贈多，光明少。你們明白嗎？ 現在你們在萬佛聖城讀書，知道不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語這六大宗旨，懂得做人真正的精神，這是給你們改過自新的好機會，創造光明的前途。不要空過，要深深瞭解這個重要性。這是你一生幸福的關鍵。 現在你們來這裏除了用功讀書外，若能再把握良機，時常修持，誠心念佛、拜佛、參禪、靜坐，這樣的修行，就能得到超群的能力—— >I天眼通、天耳通、他心通、宿命通、甚至神足通，或者漏盡通。現在只講四通，餘二通以後再講。何謂天眼通？在地球上能看見天人的一舉一動、一言一行，清清楚楚，無障礙。現在中國大陸有很多兒童，在屋內即能看見牆外的東西。又能知他人手中所藏的是甚麼，這就是天眼通；也就是透視作用。 何謂天耳通？可以聽到天人講話，又能聽到佛菩薩講話，或者能聽到幾千里外人的談話，聽得清清楚楚。現在大陸上有些兒童，靠聽覺就能知紙上所寫的字。事先將字秘密寫在紙上，他放在耳邊一聽就知道。百試百中，並非猜測。這些感應乃是他們前生修來的，有善根所致。但若沒有善知識的導引，一過童年，便會失去此種特殊的功能。 何謂他心通？就是對他人心中所想的事，都能知道得清清楚楚，通達無礙。 何謂宿命通？能知他人過去的因果。如曾造過甚麼善業？或惡業？皆能清清楚楚的知道。你們若能認真修行，便能獲得這種特殊的能力，又能開大智慧，證得辯才無礙的神通力。 中國大陸有這種奇特超群能力的兒童，可惜沒有懂得這種技能的人，所以把這些神通的人才都埋沒了。對佛教來說，真是不幸之至！若是能積極培植這些小神童，使之發展起來，就是現身說法，令世人對佛教另眼相待，一如噩夢初醒，覺悟佛法是救人救世的宗教。 你們在萬佛聖城讀書，如果再能專心一致來學佛法，相信都有機會得到這種專門的能力。此並非迷信，而是真實的。好像電視、雷達、收音機、電話、電報等，亦有天眼通、天耳通的功能，但這些是人為的神通，而非自然的神通，若是由參禪所證得的神通，乃是任運自在的神通。只要你願意，也可修到這種境界。
一九八四年三月六日 仁者愛人，就是仁愛的人。這個仁，在人來講，就是仁慈的表現，有推己及人的思想。所謂「己所不欲，勿施於人。」自己不願意身受之事，不要加在旁人的身上。如果把自己不願意的事情，加在旁人身上，那就是不仁。 這個仁者，能吃虧、能忍辱。所謂「初而勉強，久而自然。」一開始時覺得蹩蹩扭扭的不舒服，可是時間久了，就成為自然，絲毫不覺得勉強。 這個仁，在事來講，要有忍耐心，把事情做得恰到好處。所謂「事欲求精，須用苦功，功夫既到，觸類旁通。」無論做甚麼事情，一定要做到精益求精，盡善盡美的地步。怎樣能做到？這就必須下一番苦功夫。甚麼是苦功夫？就是一個「忍」字。忍字好像心上插了一把刀，要忍痛、要忍苦，一切都要忍。忍飢忍渴，忍風忍雨、忍寒忍暑，忍！忍！忍！忍一切不能忍的事。對於一切事，勉為其難。要下苦功，功到自然成。那時，能聞一知十，開了智慧之竅門，對於事理豁然貫通，一目瞭然，無所障礙。 這個仁，又可當種籽來講，譬如種五穀，一定要選擇肥大的種籽，禾苗才會強壯，到了秋天才有豐富的收穫，這種知識，一般農人皆曉得。如果不選種，不耕耘、不灌溉、不施肥，到秋天就得不到收穫。所謂「一分耕耘，一分收獲。」學生在學校讀書，也是一樣的情形。在學校用功讀書，把書的道理研究明白，當然就成為有用的人才。但讀書不求甚解，敷衍了事混光陰。畢業後，無一技之長、無謀生之能，則成為家庭的包袱，社會的寄生蟲，受人歧視。 種籽可分為有情種籽及無情種子。有情的種籽，能生出胎、卵、濕、化四種動物。無情的種籽，能生草木植物類和金石礦物類。有情眾生，有情有性；無情眾生，無情有性。所謂「有情無情，同圓種智。」有情和無情的性是相通的，原是一個的。而無情是暫時無情，它要是能返本還原，也會變為有情。但是不容易，要經過很長的時間，才能得到返本還原的機會，這機會好像三千大千世界中一粒微塵那麼小。又它雖然轉為有情眾生，也都是低級的動物，如孑孓蟲蟻一類的眾生而已。我們雖然是有情，乃是暫時的，不是永遠的。如果不好好做人，就會性化靈殘，化為無情的植物。所以在大樹中，皆有鬼神住在那裏。為甚麼？因為大樹和鬼神息息相通。人和鬼也是息息相通的，沒有隔閡。修道人要明白這個道理，不要墮落到植物中。植物雖有性，但不易變有情。 同學們！人人可返本還原，可以成佛，只要早發菩提心，用功修行。但若墮落到無情中，成為植物，再想修行，就很難了，到那時悔恨遲矣！
一九八四年四月六日 佛法將要到滅亡的邊緣，無論是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都應該以復興佛教為己任。所謂「天下興亡，匹夫有責。」現在可以說「佛教興亡，人人有責。」然而佛教徒，更有責任，不可推諉，我們應該捫心自問，怎樣才能使佛教復興起來且發揚光大？這就要深刻反省！時時檢討！應該做的做到沒有？為什麼沒有做到？ 弘揚佛法是大家的事，唯有大家分工合作：有錢出錢，有力出力，努力團結一致，才能令佛教興盛起來。所謂「團結就是力量」。不可一盤散沙，不要有袖手旁觀的觀念。 身為佛教子弟，既認清了自己的任務，便再不能有依賴心理。如：「反正有人宣揚佛法，我不過是其中的一份子，沒有多大的關係。」若是人人有如此想法，那麼，佛教何時能復興？何時能放異彩？恐怕遙遙無期吧！ 在現今時代，若是沒有真正修行的有心人住世來領導，恐怕佛教注定要逐漸衰萎乃至滅亡，我們既然是佛教徒，就應當為佛教盡心竭力。在弘法時期，勇猛向前，不可畏首畏尾，不要怕人嫉妒，不要怕人障礙，這是考驗。因為經過大冶洪爐，千錘百鍊才能成為精鋼。所謂「吃得苦中苦，方為人上人。」這是經驗之談。我們要誠心來為佛教貢獻，要拿出真正的堅志和決心來為佛教做事情。這樣，佛教才會一天比一天好轉起來。 萬佛聖城是真正修行的道場，人所共知，絕不是掛羊頭賣狗肉。我們必須腳踏實地，依教奉行，不能戴著假面具欺騙世人，也不可有好高騖遠的思想，我們知多少，就做多少，這才是修行人的本分。光說不做，落為口頭禪，一無是處。又怎能希冀佛教能復興起來呢？
一九八四年四月十二日 在華嚴經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」一切道理，都是唯心所現。三世一切佛，也是唯心所現。總而言之，一切的一切，都是唯心造。人能造天堂，人能造地獄；行十善便是造天堂，行十惡便是造地獄。心又能造人、造修羅、造畜生、造餓鬼。人的心就是這樣微妙，千變萬化不離一念，故曰「一切唯心造」。 我們舉心動念，諸佛悉知悉見。可是我們人，往往都是掩耳盜鈴，自己騙自己，以為反正佛不知道、菩薩不知道、神不知道、鬼不知道，誰也不知道。有這種思想後，便會做出種種顛倒的事情，害人害己，鑄成大錯。 我們在佛教裏要擁護道場，以復興佛教為己任，不可在道場造惡業。要曉得一切唯心造。所以萬佛聖城的法界大學、培德中學、育良小學，均以不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨為校訓。
一九八四年四月十五日 世界最大的仇怨，莫過於殺生。所謂「殺人償命，欠債還錢。」你殺人之父兄，人必殺你的父兄。這樣的互相殘殺，永無止境。就因為殺生太多的緣故，所以果報來得很快。所謂「現世現報」。 現在的人，為甚麼生些奇怪的病症？一言以蔽之，就是從殺生而來的。你殺了眾生，眾生就來向你討命債。這種怪病，醫生也束手無策。那該怎麼辦呢？這就要真心懺悔，改過自新、多做有利益眾生的功德，才能消除宿現業。若是不這樣去做，恐怕不容易好的。這是真理，並非迷信。 一、現在的人面瘡 今天講兩件殺生的公案。約在一九四五年前後，在中國蘇州承天寺，有位主持和尚。他雖然是佛教徒，可是信外教，在廟中供狐仙。因此狐狸在他廟中出入自由，不受干涉，牠也不怕人。人、狐和平相處，相安無事。 當時，那廟中首座大明和尚正在閉關，閱讀大藏經。狐狸亦來關房和首座同修。首座閱經，牠就睡在首座拜佛的拜墊上，等首座拜佛時，便對牠說：「我要拜佛啦！你出去吧！」這時，狐狸便乖乖的走出關房。等首座拜完之後，牠再回來，仍然睡在拜墊上。天天如此，有很長的一段時間。彼此成為道友。 有一天，首座和尚有點火氣，要拜佛時，便對牠說：「你要再不離開，我就打死你！」狐狸睜眼看一看，也不理他，又把眼睛閉上，照睡不誤。牠大概想：反正出家人，慈悲為懷，方便為門，所以不走。 這時，首座生氣地說：「豈有此理！簡直是喧賓奪主，我要打死你！ >r」乃舉起木棒威脅牠，嚇牠走開。狐狸仍是不理不睬的，首座一氣之下用棒擊之，不料失手，把狐狸的頭給擊破，腦漿流出，血染拜墊，真把牠打死了。首座犯了殺戒，心中非常懊悔，不知如何是好。這種罪業，如何能消呢？左思右想，想不出個方法來。忽然靈機一動，記得有人說過，打死狐狸，把牠的肉給旁人吃了，殺業就消。於是將狐狸的皮剝下來，把肉送給做工的工人。他認為這樣做就沒事了。 不料七天之後，狐狸的靈魂來對首座說：「我到閻羅王處，控告你，要你償還我的命。」首座在定中聽到這樣之後，驚恐萬分，於是念起大悲咒。因咒力加持，狐狸不能接近首座的身體，故無法傷害他，可是牠也不走，時時來擾亂他。七天之後，狐狸覺得自己不能報仇，便去搬兵。你們猜一猜，牠搬些甚麼兵來？是日本侵略中國時，戰死的陰兵。狐狸招了很多軍隊來，向首座身體用小鋼砲來轟，轟了很多天，也擊不中首座的身體，為甚麼？因為首座聚精會神的誦大悲咒，不起於座，炮彈皆落在首座的左右，所以擊不中。 首座多日不飲不食，實在是筋疲力竭，一時精神恍惚，右膝不幸被砲擊中，日本陰兵隨即撤退。首座解除砲轟的威脅，心中很暢快，認為無事了。剛打這個妄想時，感覺被砲轟之處發痛，低頭一看，膝部竟生起一個人面瘡來。有口有齒，又腫又痛，無藥可治。 有一天，旁人對他說：「用肥肉貼在人面瘡，可以止痛。」試之果然有效。但等肥肉被人面瘡吃光後，就又開始痛起來。如此折磨，苦不堪言。經過多日的痛苦，首座覺悟唯有消滅業障，才能免除痛苦。於是認真修行，不再計較痛苦。他忍看百般的痛楚，一心拜佛，懺悔殺業，經過三年之後，才痊癒。 這位首座和尚，是位到處參訪善知識的老修行。曾經朝四大名山（五台山、峨嵋山、九華山、普陀山）以及天下之八大小山，很有道行的。雖然失手打死狐狸，也得懺悔拜佛，才能消除業障。由此可知，殺生的業報最為厲害。各位注意，切勿殺生，要多做放生的功德。若任意殺生，就會得奇怪的病，無法醫治，或成為殘廢，終身遺憾！ 二、過去的人面瘡 在唐懿宗時，有位國師，名叫悟達禪師。他在長安居安寺講經時，懿宗皇帝親臨法席，特賜沈水檀香的寶座。這時，他生起驕傲心，認為自己是高僧，不可一世。豈料妄想一起，護法神便離他而去。而跟著他十世的債主，可找著復仇的機會了，在他膝蓋打一拳。從此膝蓋上生起一個人面瘡來，有眉、有眼、有口、有齒，每天要吃肉喝酒。如果不給酒肉，就痛起來，苦不堪言，群醫束手無策。 悟達國師，在未顯達時，有一年在長安某寺遇到生惡瘡的僧人，瘡口流膿流血的，十分骯髒，且臭味薰人，令人作嘔，人人皆不敢接近。當時，悟達禪師住在他的隔寮，天天照顧他，不嫌他髒臭的服侍他，送飯洗瘡。不知不覺，夏去秋來，氣候轉涼，病僧的惡瘡漸漸好了。在臨別的時候，病僧對悟達禪師說；「謝謝你的照顧，今後你如有難解之事，可以到四川蒙山找我，山上有兩棵大松樹為標誌。我叫迦諾迦。」 悟達禪師想起往事，便往蒙山尋找那位生惡瘡的僧人，遼望在山腰之處，有二松，高聳雲裏。來到松樹前，發現有一金碧輝煌的廟宇，而要尋找的那位的僧人，已含笑立在寺門，引之入寺。悟達禪師頂禮畢，述說其苦。僧人告之翌日到巖下泉水洗濯，即能痊癒。 第二天早晨，小童子領他到巖下泉水之處。正要洗濯的時刻，人面瘡說話了：「不要洗！我們之間有一段仇怨未了。你是高僧，博覽群書，一定讀過西漢史，可知袁盎腰斬晁錯的故事嗎？袁盎就是你，晁錯就是我。你十世為僧、認真修行，我找不著報仇的機會。現在你生傲慢的心，使我有機可乘，今蒙迦諾迦尊者的慈悲，調解我們的仇怨。用三昧法水洗我，自此以後，不與你為怨了。」 悟達國師聞了之後，嚇得魂飛九宵雲外，急忙掬水洗瘡，痛入骨髓，昏迷不省。很久時間才甦醒過來，看膝蓋上的瘡已不見了。乃知那位僧人是位聖僧，想回寺瞻仰禮拜，回首一看，那裏有什麼廟宇？於是在該處結廬，朝夕禮誦，所作的懺法，即今之慈悲三昧水懺三本。 前邊兩個公案，大同小異。令人警惕因果報應是絲毫不爽的。前者是現世之報應；後者是十世的報應。總而言之，業緣成熟，時辰到了，終要受報的。今天所講的公案，令人曉得殺生有害，不可當兒戲。現在科學越進步，殺人的武器就越厲害。所種的因果如何能消除呢？現在世界烏煙瘴氣，大戰有一觸即發之勢，怨鬼藉此報仇。可是冤冤相報，何時能了結？除非戒殺，否則將永無寧日。
一九八四年四月十六日 你們看！現在世界上的人們，多數都在發顛發狂，像犯了精神病，世界將變成瘋狂世界。無論男女老幼，都不認識做人的基本條件，所以你爭我奪，為達個人的目的不擇手段，見利忘義，出賣朋友，多麼可怕呀！那到底什麼是做人的基本條件呢？就是萬佛聖城六大宗旨。若人人能遵守，天下就太平。 何謂六大宗旨？ 第一不爭：不和任何人去爭。我取自己應該得的，不應該得的不要。絕對不發脾氣。 第二不貪：無論什麼物質，夠用就可以了，什麼也不貪。我的東西，你需要就送給你，沒有吝嗇的表現。 第三不求：不向外邊去求東西。所謂「人到無求品自高」。不求就有高尚的人格。凡是有人格的人，都是少欲知足。不貪財、色、名、食、睡的人，心中多麼安樂，內心沒有恐懼。第四不自私：無論什麼東西，屬於大家的，公共使用，不必藏於己。能布施，就沒有自私心。所謂「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。」這就是沒有自私心的表現。而萬佛聖城所成立之大中小學及安老院，即是本著這種思想去做。 第五不自利：就是捨己為人。有利益之事，讓給他人去做。反之，沒有利益的事，留著自己去做。絕不貪圖名聞利養，沽名釣譽之事，這是自私自利的思想。 第六不妄語：口有四惡—妄語、綺語、惡口、兩舌。犯了一惡，將來便墮拔舌地獄。妄語是五戒之一。學佛法的人，一定要最守五戒。什麼是妄語？就是不說假話。所謂「見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；不覺言覺，覺言不覺；知言不知，不知言知。」這就是妄語。 世界上的人，為什麼發顛發狂？就因為有爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心，所以終日顛顛倒倒，不得自在，這是很轂重的問題，不可當作戲論，要趕緊改善社會的風氣，否則，後果不堪設想。
一九八四年四月十七日 魔王和佛鬥法，佛用定力勝過魔王的神通力。魔王對佛說：「我現在沒有辮法勝過你，可是等將來，你的弟子定力不夠，知見不正的時候，我就攢到你的門裏來，穿你的衣服，吃你的飯，然後在你的飯鍋中，拉屎撒尿，看你怎麼辦？」釋迦牟尼佛黯然的說：「那我就沒有辦法了。」 現在居然有出家人，公開地說阿彌陀經是假的，他的理由是「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」沒有根據可考證，是那位地方官所測量的？也許比十萬億國土多一點，也或許少一點，那有恰好是十萬億國土呢？這種謬論多愚痴，令人可笑！ 最近又有一個出家人，他對大家宣佈楞嚴經是偽造的，不可相信。他根據「時波斯匿王，為其父王，諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈。」這段經文，認為這不合乎當時印度的風浴，因為印度是不講孝道的。因之他斷言楞嚴經是偽造的，而非佛所說的經典。這是毀經謗佛的行為，其果報亦是不堪設想的。他的思想太幼稚了！居心何在，可想而知！ 在法滅盡經上說：「將來到末法時代，最先滅的經典，就是楞嚴經。」因為楞嚴經是正法時代的代表者，若無楞嚴經，就沒有正法。現在有許多山妖水怪，主張楞嚴經不是佛說的，要大家不要相信。若是不信楞嚴經，則其他經典均可一筆勾銷，都可以不相信了。為什麼？因為沒有根據嘛！所以魔王的心腸真是太毒辣了！ 就是因為楞嚴經說得太真了，而他不能守四種清淨明誨、不能修二十五聖圓通法門、更不敢看五十種陰魔的境界。為了怕原形畢露，令人曉得他的真面目，因此就要設法毀滅楞嚴經。這個毀滅，不是燒經，而是從眾生的心中毀滅它；令大眾對楞嚴經失去信心。 世上的事，就是這樣微妙。真的很少人認識。好像賣假藥的生意，非常興隆；但賣真藥的反而沒有生意。為什麼？因為沒有人真正認識它的價值。所以說真的往往沒有人認識，假的卻令人迷醉。這是很容易明白的道理。 現在是末法時代，真正修持佛法的法師，有許多人誹謗他、不相信他。可是假的法師，因為講法很熱鬧，倒有很多人去聽法，講堂擁擠不堪，好像擠沙丁魚似的，擠得喘不過氣來。又竟然有出家人，提倡不吃齋的口號。他對大家說：「凡是吃齋的人都有貪心。不吃齋的人，才沒有貪心。」這種理論，真是滑天下之大稽，瞎人之眼目，令人糊塗。糊塗來，糊塗去；糊塗到地獄去，永遠出不來了。 所以學佛法，要有擇法眼，才能明是非辨善惡。否則，無異於盲人摸象，摸不出真正的道理。人云亦云，隨聲附和。人家說大象是墻，也跟看說是墻；人家說大象是柱子，也跟著說是柱子。究竟大象是什麼樣子？就不知道了！我們學佛法，要懂得道理，不可盲從，這一點要特別注意！
一九八四年四月廿六日 修道人，一定要培養四無量心。有了四無量心，才能教化眾生，令眾生離苦得樂。修道人若無四無量心，就與道相違背，就是修了八萬大劫，離佛道尚有十萬八千里。 四無量心是修道人應具有的基本條件。何謂四無量心？就是慈悲喜捨。無量就是沒有限量。不半途而廢，不中道自畫，得少為足，認為夠了。其實慈悲喜捨沒有夠的時候，越多越好。應把它推而廣之，擴而充之，達到止於至善的境界。 （1）慈能予樂。我們是否給了眾生快樂？若是沒有，那就是沒有盡到慈心。應該朝向「無緣大慈」的目標邁進，不但同情人類的遭遇，而且也要同情動物的遭遇。如有不幸的事情發生，即時伸出援手，幫助他們脫離苦海，這是佛教徒應該做的事。不要存著隔岸觀火的心理來觀賞，那樣就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲為懷，方便為門的宗教。 （2）悲能拔苦。我們能不能拔出眾生的痛苦？若是不能，那就是沒有盡到悲心。應當有「同體大悲」的思想。也就是人溺如己溺，人飢如己飢的精神，佛教以悲為宗旨，悲就是憐愍的心。與儒家所說的「悲天憫人」不謀而合。由此可知天下聖人的思想，同出一轍，沒有離開惻隱之心。佛教主張慈悲，儒家提倡忠恕。心心相同，這是宗教的骨髓，否則，乃是異說外道。 （3）喜是喜心。我們是不是歡喜學佛法？有沒有發憂愁起煩惱？或者鬧情緒？如果有的話，趕快糾正，不可任性發展，若有半點習氣存在，在七情六欲上用功夫，那就是錯誤觀念。要知道這種觀念錯不得。否則，後果不堪設想。 （4）捨是捨心。我們有沒有捨心？如果有，是大還是小？是一時還是永遠？捨甚麼？就是發心給予眾生快樂，拔眾生的痛苦，扶人困危，會生起無限歡喜，但不可執著。做完之後，統統把它忘掉，不可留記心頭。如果執著不忘，那不是菩薩的願行。要有施恩不求報的胸襟，才算是真正的佛教徒。
一九八四年五月五日 身為佛教徒，一定要忍。忍什麼？忍人所不能忍。有人說：「我實在忍不了。」忍不了，那就不能「了」。了什麼？就是了業障，若是業沒消，情未空，那就有生死。所謂「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」到了業盡情空的時候，便了生死，真正解脫。 修道人，就要修忍的功夫。忍飢忍渴，忍風忍雨，忍熱忍寒，甚至還要忍罵忍打，這些境界都是考驗。我常說：「一切是考驗，看爾怎麼辦？對境若不識，須再從頭練。」無論怎樣的逆境來臨，都要用「逆來順受」的心理來接受，不要被境界所轉，向他們豎白旗，低首稱臣。古人說：「小不忍，則亂大謀。」忍是無價寶。「忍片刻，風平浪靜；退一步，海闊天空。」 釋迦牟尼佛住世時，有一天，經過河岸，見一隻野干（狼一類），想吃烏龜，可是烏龜將頭足縮回殼內，多時不動，沒有忍耐心的野干，棄牠而去，有忍耐心的烏龜，保存性命。佛對阿難尊者說：「修行人亦應如是。」古德說：「近來學得烏龜法，得縮頭時且縮頭。」 忍得一時之氣，免得百日之憂。如有人罵你，當作聽流行曲來欣賞。如有人打你，當作走路不小心，撞到門柱上。如是觀想，自然化干戈為玉帛。否則，無名火三丈高，大發雷霆，大戰一場，結果兩敗俱傷，不但傷了感情，又失去人格，受人批評沒有涵養的功夫。所謂「受盡天下百般氣，養就胸中一段春。」可以作為座右銘，這是金玉良言。
一九八四年五月十七日 修道人，好像眼睛那樣的清淨，不能容納一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，總想法子把它拿掉。否則，身心不安寧。修道也是這樣的情形。這粒沙子是什麼？就是「貪心」。有了貪心，事事起變化。本來是清淨，有了貪心的念頭，便起了化學作用，將清淨的水變成穢水，不能利人，反而害己。 修道人，有一分誠心，便有一分成就和感應；若有十分誠心，便有十分成就和感應。有了成就，有了感應的時候，就不要執著，不需要放在心頭上，應無所住，把它忘掉。我們修道的主要目的為了生脫死，不是為求感應而修道。切記！不可有所企圖而修道，為求成就，為求感應，那是大錯特錯。這一點，大家要弄清楚。你專一其心來修道，功夫到了爐火純青的時候，自然會有成就和感應。有企圖的修行，永遠得不到成就和感應現前，所謂「有心是妄想，無心是感應。」感應是可望而不可求的。 修道人，要有「只問耕耘，不問收穫。」的心理，無論做甚麼事情，盡力而為之，不管後果如何？反正光明磊落，出發點為公不為私，不存私心用事，成敗不去計較，給公家做事，亦復如是。不要前怕狼，後怕虎，有事發生，誰也不敢擔當一面，互相推卸實任，小事如此，大事可想而知。 不要有癡人妄想的念頭，沒有念書，即想得博士學位；沒有種田，要收五穀；沒有買馬票，就想中頭獎，那有這樣的便宜事。在春天要播種、耕耘、灌溉、施肥，秋天才能有所收穫。所謂「一分耕耘，一分收獲。」這是自然的道理。 各位注意！不要有貪求之心，貪成就、貪感應，那是夢中之夢，渺茫之至！不要騙自己。如果認不清目標，捨本逐末，把大好時光空過，一無所得，悔之晚矣！
一九八四年七月五日 無明就是貪瞋癡慢疑，這五種惡業，能令人顛倒發狂。（1）貪心，對順的境界起貪愛，非得到不可，甚至為目的不擇手段。否則，心不甘，情不願。（2）瞋心，對逆的境界生瞋恨，發脾氣，不是罵人，就是打人，甚至殺人，這都是瞋恨心在作怪，已失去理智，意氣用事。有這種心理的人，能令社會不得安寧。（3）癡心，沒有智慧，是非不明，善惡不分，糊塗、顛倒，產生不良的後果—罪業。（4）慢心，就是揚己抑人。認為自己了不起，事事比人強。這種貢高我慢行為，最要不得。（5）疑心，對於正當的知見，起懷疑心，不相信任何人的話。這種心理不正常，是自卑的偏差，這五種心理皆不正常，皆因無明所引起。修道人，一定要消滅無明，不讓它興風作浪，禍患無窮。 無明令凡夫在情欲上用功夫，認為世間情情愛愛是真實的，所以離不開，丟不掉，放不下。因之，糾纏不清，放不下六親眷屬，搞得善惡夾雜，染淨不分，生生世世在輪迴中打轉，永無了期，所以說無明是生死的根本。 修道人，沒有這種累贅在心裏重壓著，容易得到清淨、解脫—了生脫死，若不和無明一刀兩斷，永遠為它所支配，往地獄跑，跑到刀山上，跑進油鍋裏。屆時，後悔當初為何不精進修道？可惜來不及了。 勸告各位，及時修道，不要存著來日方長的想法，古德說：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」學一天道，就和淨土近一點，一點一點便到淨土。不勤修就想要到淨土，那是辦不到的。世界上的事，有的浪費時間，而得不到好處，唯獨修行法門，不會浪費時間，修一分鐘，便有一分鐘的好處。所謂「集沙成塔」。一步一步不停前進，自然到達彼岸。
一九八四年七月十五日 有人心中起妄想：「我到老的時候，會不會餓死？會不會凍死？」這是沒有出息的想法，真正佛的弟子，就是餓死也沒有關係，凍死也沒有關係，為佛教而犧牲，這是無上光榮。 釋迦牟尼佛在往昔時，曾經三祇修福慧、百劫種相好。三千大千世界，所有大地，沒有一粒微塵之處，無不是佛捨生命的地方。我們要反省一下，我們捨甚麼？一些身外之物，還放不下，總是私心來當家，這個捨不得，那個捨不得，更談不到捨生命啦！ 各位要知道！就因為捨不得，不肯布施，沒有同情心，不知憐愍，所以才在輪迴中旋轉不已。終日只想老了怎麼辦的問題，不想死了會怎樣的問題。好像杞國有個人，終天憂愁，沒有笑容。有人問道：「你為什麼發愁？」他說：「天塌了怎麼辦？豈不是被壓死了嗎？」這個想法多麼幼稚呀！ 我們修行人，活一天要有一天的意義，不要被妄想壓倒，終日在妄想中打轉，這豈不是愚人嗎？想些不可能的事，想些不必要的事，這簡直是和自己過不去，自討苦吃。 我們現在要反迷歸覺，要把假的放下，把真的提起。我常對你們說：「捨不了假，成不了真；捨不了死，換不了生。」世間法是相對的，若是業障那邊重，清淨這邊輕。清淨這邊重，業障那邊輕，成為正比。只看你要怎麼去做，決定在你的意願，旁人無法干涉的。 凡是出家人，要有高尚的人格。要出乎其類，拔乎其萃，不要做個同流合污，混吃等死的出家人，令佛教暮氣沉沉，沒有朝氣。
一九八四年九月二十五日 萬佛聖城乃是修道的處所，天龍八部時刻在護持這個道場，如有發菩提心的人，他們一定護持你，令你身心輕安，有大成就，有大感應。可是你不存著這種希望，它才會自然現前。如果存著這種希望，那就是貪，也就是犯了聖城的六大宗旨。 萬佛聖城的修道人，天天所行所作不離這六種條件。（1）不爭，絕對不和任何人去爭。也不爭名，也不爭利。凡是旁人所歡喜的，讓給他，不必爭。所謂「爭之不足，讓之有餘。」（2）不貪，不是口說不貪，等到境界來了，照貪不誤，這就錯了。必須要言顧行，行顧言。不可自相矛盾。沒有貪心，才能培養高尚的人格。（3）不求，若有所求，便有苦惱。求之不得，當然有苦惱。所謂「無求便無憂」。這是至理名言。人到無求品自高。在八苦中，有求不得苦。求不得也苦，求得之也苦，患得患失何苦來哉！自找苦吃，如果想得開，放得下，就沒有苦惱。（4）不自私，人人皆有自私心，事事先為自己打算，為子孫去著想。所以修道人，就是要修成「無我」的境界。無我還爭個什麼？貪個什麼？求個什麼？一筆勾銷，什麼也不要。要學菩薩捨己為人的精神。世界為什麼烏煙瘴氣，沒有清明的時候？皆因為人人自私自利，這是我的，那是我所有的，所以搞得天下大亂，世界不寧。（5）不自利，人人不自利，時時能知足，隨遇而安，自然和平相處。就好像魚餌，令貪心人見利忘義，做出傷天害理的事，有多少人為利，身敗名裂，傾家蕩產，甚至國破家亡，流離失所。（6）不妄語，無論在什麼境界前，絕對不打妄語，見則言見，聞則言聞，老老實實說真話，不可說些沒有根據的話。要曉得說無中生有的妄語，損人不利己的話，死後一定墮落到拔舌地獄，毫無疑問，謹之慎之！ 今天我對你們所說的話，雖然很淺，但是你們能照這些道理去做，那就受用無窮。所謂「說得好！說得妙！不實行，不是道。」道是行的，不行那有道；德是做的，不做那有德。你們能遵守聖城六大宗旨去實行，你們的人格自然高尚。 最後再說一句話：「不要做掩耳盜鈴的愚癡事，騙不了自己，也騙不了佛。」何必滿肚是鬼，一手想遮天，這豈不是自討無趣嘛！希望萬佛聖城中的人，皆有優良的表現，作為模範，令世人刮目相看！
一九八四年十月五日 戒律根本只有一個，就是不自私，人要是有自私心，就會犯戒；若沒有自私心，就不會犯戒。同理，人有自私心，就會犯法；沒有自私心，就不會犯法。有些人在法律上受到委曲，未得到一個公平的判決，這是因為在往昔所行所做總將不公平加諸於人，故令他人亦以不公平加諸於己。 你應睜開自己的眼睛，把思想整頓一下，看一看，世上犯法之人，實在都是自私心引起來的。所有不守規矩的人，皆源於自私。如果沒有自私心，則世間法不會犯，出世間的規矩也不會犯。所以若真能實行萬佛聖城所講的六大宗旨—不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，則不但能在世間做一個好人，亦可為出世的聖人。世界亂的原因，就是因為人人自私，未能大公無私。如有些黨派口口聲聲的說是大公無私的，而實際做出來的事，完全是為己的，就這樣把世界弄亂了，弄得人人都不平安，有恐懼感。這種種的不平安和恐懼感，都是因為自私心而引起的。 我們現在研究戒律，把戒律明白了，就知道怎樣做人。明白做人的本份，也就明白做聖人的本份。所以研究戒律是非常重要的。要想幫助這個世界，我們首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，以身作則，作其他人的榜樣。這樣世界才會一天比一天平安。所以每星期五學戒律時，要特別虔誠恭敬，才能得到其中的益處。
一九八五年二月十九日 今天是甲子年最後的一天，明日就是乙丑年的開始。我們在這時候，要改變舊的習氣。在過去所行所作，皆因有不良習氣的緣故，以致有很多地方不合法。從明天起，要選擇新宗旨，重新做人。如果總是不肯 >n「覺今是而昨非」，修行就不會有進步，只是混光陰而已。 各位！不要掩護自己的短處，要發揮自己的長處。所謂「見賢思齊」。我們要向曾子看齊，學習他的作風。在論語上有這樣的記載：「曾子曰。吾日三省吾身。為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。」曾子說：「我每天有三件事，必須自我檢討：所做的事，是否忠實盡了自己的能力呢？和朋友相交，是否有不誠信的地方？每天所學習的功課，是否有溫習研究？」這一番話，我們可以作為借鏡。 在三字經上開宗明義地說：「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。」剛出生的小孩子，他們的本性都是善良的。因為本性和善相近，所以說「性相近」。漸漸長大，被環境所薰陶；被習氣所染污，所謂「染于蒼則蒼，染于黃則黃。」於是，性情就漸漸和善相離遠了，所以說「習相遠」。在這個時期，如果不能好好的教育，把舊的習氣改變，回復到善性上，那麼，他的性情就要變遷了。 在年輕的時候，有父母師長來教化，來改善自己的習氣毛病，到了成年的時候，就再沒有人來教導你。你若想改善往好的地方，必須由自己去改善自己。因為這個緣故，所以今天的題目是—「改變舊的習氣，選擇新的宗旨。」 我們要認清目標，怎樣做人？怎樣才能做到真正的佛教徒？新的方針是什麼？新的宗旨是什麼？這些問題都要弄清楚。否則的話，無法改變舊習氣，無法選擇新宗旨，各位！要注意這一點。 總而言之，這些問題很簡單，就是躬行實踐「諸惡莫作，眾善奉行」就可以了。人人本著這個方針去做，自然達到做人的目標。 新的方針，就是把嫉妒、障礙、貢高、我慢等習氣完全消滅，不令它發生作用。如何消滅這四種不正當的心理？就是用慈悲喜捨四無量心來調治。有慈心就沒有嫉妒心；有悲心就沒有障礙心；有喜心就沒有貢高心；有捨心就沒有我慢心。各位研究一下，有沒有道理！ 新的宗旨，就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。其實這是萬佛聖城舊的宗旨，你們雖然聽了很多次，但是沒有認真去實行。凡是沒有實行，就是新的。實行之後，那就不是新的。今天舊調重彈，再談談這六大宗旨的義理。希望各位注意！ 我們為什麼有煩惱？為什麼有憂慮？皆因有爭、貪、求、自私、自利、妄語在作怪，支配得你的身心不自在。若能將它們降伏，便不會顛顛倒倒，就得到無煩無惱、無憂無慮的境界。無論在何時，都是達觀自在。我們為什麼不達觀？為什麼不自在？一言以蔽之，就是被這六種境界所轉。 我在小的時候，歡喜和人爭，好抱不平。如有不平之事，除非我不知道，若被我知道了，一定挺身而出，評論是非。我也貪，貪什麼？貪吃（小孩子皆犯這種毛病）。有好吃的東西，沒有我的份，一定去爭，非得到手不可。 我到十二歲的時候，反省自己的個性，為什麼這樣的倔強？研究明白之後即改過自新，開始在家裡給父母叩頭，表示懺悔。過去有許多事情，曾令父母操心，從今以後，再也不爭、不貪、不求、不自私、不自利。覺得很實用，一直用到今天，終身信守不渝。 後來，除了給雙親叩頭之外，又給天、地、君、親、師叩頭，又給天下大聖人、大賢人、大善人、大孝人叩頭，又給大惡人叩頭。為什麼？令他們也改惡向善，每天在院中叩八百多個頭，需要兩小時，風雨無阻。 上次到加拿大金佛寺時，我對三步一拜（恒實、恒朝法師）說：「你們試一試，若是不爭、不貪、不求這有多妙！不自私，不自利，這是妙中之妙，再沒有比這更妙的法了。倘能真正躬行實踐這六大宗旨，你說還有什麼能超過這種法？」各位！努力實行這六大宗旨，對修行才會有進步。否則，一切等於空談，畫餅不能充飢、煮沙不能成飯。 萬佛聖城這六大宗旨，人人要念茲在茲不忘它，因為這個，所以我什麼都捨了，什麼都布施於人，不是盡教人布施給我。當然，有人布施，我也不拒絕。但是，我儘量布施，有機會就做一點。凡是我能做到的事情，我就做一點，做不到的事情，也不勉強去做。 各位想一想！若是能這樣去做，還有什麼應憂愁？還有什麼放不下？如果認真去實行這六大宗旨，那就是真正明白佛法了。換言之，佛法的真諦，已包括在這六大宗旨之內。 不爭，就是不犯殺戒，為什麼要殺生？就因為要爭，你爭我奪，就發生殺人放火的行為。不爭就不殺，這樣就把殺戒守住了。 不貪，就是不犯盜戒。為什麼要偷盜？皆因貪的緣故，貪人之物為己有，若不貪就能守持不盜之戒。 不求，就是不犯淫戒。男人追女人，這是求；女人追男人，也是求。求之不得，神魂顛倒。甚至在夢中，還在追求，身心不寧。 不自私，就是不犯妄語戒。為什麼要打妄語？因為保持自身的利益，所以到處騙人說假話。如果不自私，到處可說真話，沒有欺騙的行為。 不自利，就是不犯酒戒。飲酒的人，認為飲酒能令血液奔騰，對身體有益處，一定能健康。在喝醉的時候，覺得自己飄飄然成為神仙。這是喝酒人的妄想，自利在作祟。 不妄語，在前邊所說五項之中已包括著，但為提高大家的警覺，特別強調打妄語的壞處，所以又加這一項，作為警惕。 現在加拿大溫哥華市金佛寺，常常講六大宗旨。教化老年人、中年人、少年人，令他們知道佛法的重要性。如果能真正不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，那麼，社會必定安寧，家庭必定幸福。 世界上的人，若能嚴守五戒，沒有殺、盜、淫、妄、酒的行為，就沒有煩惱，沒有憂慮了。所以說這六大宗旨是最妙法門，又可以說是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 再說一句，身為佛弟子，最低限度要嚴守這五種基本大戒，徹底實行，才能安樂自在。、假設這五種戒不能守，那麼，比丘的二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，更不容易守。所以，本師釋迦牟尼佛在雙樹林入涅槃時，便對阿難尊者說：「以戒為師」。由此可知，戒律是如何重要！
一九八五年三月十六日 學佛須當築善機栽培福慧養摩尼 「學佛須當築善機」：築是建築。好像造房子，這是建築。想成佛，就要建築成佛的基礎。善機就是做功德，也就是做種種的善事。我們要學佛法，必須應當先建築成佛的基礎，有了功德、福蔭、智慧，才能達到目的地。 「栽培福慧養摩尼」：栽培你的福，就要多做功德；栽培你的慧，就要讀誦大乘經典。勤修般若，乃是學習智慧的法門。摩尼就是如意珠，也就是慈悲喜捨四無量心。我們隨時隨地要勤修這四種無量心，這是修道人不可缺少的法門。 「親近知識習戒定」：學佛法的人，要親近善知識。自己有不明白的事理，要請教善知識，在論語上說：「敏而好學，不恥下問。」為學習學問的緣故，就是不如我的人，也要向他學習。善者是我的法師，不善者是我的戒師。修習戒定慧，習戒、習定、習慧的目的，就是破除我們的貪瞋癡。如果不貪、不瞋、不癡，那就有定力，有智慧，不會被境界所轉。 「朝聞聖道死可矣」：假設在早晨聽到聖人所說成佛之道，就是在晚間死了，也沒有所遺憾！ 各位！學佛要拿出真功夫，不要怕吃虧。時時刻刻要任勞任怨，全心全力貢獻於佛。主要的法寶，就是不生煩惱，不發脾氣。一切要忍耐，忍人所不能忍的；受人所不能受的；吃人所不能吃的；穿人所不能穿的，能這樣，才是真正的修道人。 最後告訴大家，忍是無價寶。所謂「忍片刻，風平浪靜；退一步，海闊天空。」這多麼逍遙。如遇到不講道理的人，專門在雞蛋裏找骨頭，無理取鬧，要忍受，不和他計較，自然風平浪靜。如遇到是非人，專造你的謠言，無論如何冤枉你，說些無中生有的話，要忍！這是在往昔的業債，今生來討債，不可抗債不還。債還清之後，自然海闊天空，無煩無惱，無憂無愁。
一九八五年四月一日 今天是春季觀音七開始，希望各位拿出至誠懇切的真心來念「南無觀世音菩薩」聖號，不但口要念，心也要念。口心相應，打成一片，自然一感應的境界現前。各位注意！有心是妄想，無心是感應。 我們雖然不能從萬佛聖城三步一拜拜到普陀山觀音菩薩的道場，可是若能真心的念，一樣能感動觀世音菩薩來加持，令你開悟，得大智慧。 俗語說：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」這句話很有道理。所謂「自己生死自己了，自己吃飯自己飽。」旁人絕對幫不上忙的。不可認為這是例行公事的打七，而存著敷衍的心理，要曉得光陰寶貴，怎可讓它空過。 虔誠念聖號，一定能獲得觀音菩薩的加持，幫助你消滅宿現業，增長善根。要曉得你念觀音菩薩，觀音菩薩也在念你，所謂「惑應道交」。你念菩薩是感，菩薩來加持是應。好像孩子喚媽媽，媽媽聽到就答應，這就是感應道交的道理。 總之，打七是精進再精進，絕對不可懈怠，不可放逸。我們修行為什麼？就為了生脫死，跳出輪迴，若不努力修行，則永無了期。大家快點腳踏實地修行，不可在皮毛上用功夫，那是無有是處的！
一九八五年五月四日 人人想成佛，可是成佛有成佛的條件。人人想做好人，可是做好人，要經過長時間的考驗，不改其志願，時時諸惡莫作，刻刻眾善奉行，這樣才夠資格做好人。 心想做好人，可是行為不合作。做則無惡不作，行則有善不行，心行不合一，怎能談到做好人呢？初發願很認真，時間一久，就生起懈怠心，不是躲懶，就是偷安，將初發的心願忘得一乾二淨。 就拿我們出家人來說，剛出家的時間，很有道心，精進努力，可是慢慢改變初衷，不知前進。開始做鬼事，不但不能成佛，反而墮地獄。出家幾年，受不住考驗，被境界所轉，定力不足，那就還俗了。去做如意的事，或發了大財，或做了大官，那不過是眼前幻化，可是果報難逃，如影隨形。 今天我實實在在告訴你們，凡是思凡還俗的出家人，一定要墮地獄去受無間的苦。這是真真確確的情形，一點也不客氣。最初一念，出家成佛；最後一念，還俗做鬼。這兩條路，任君選擇，操之在你自己的手中。 世間的事，不是好就是壞，不是成就是敗，不是興就是衰，是相對法。所謂「君子上達，小人下達。」你向上走，即是四聖位；你往下滑，便墮三惡道中。 所謂「善惡兩條道，修的修，造的造。」根深的人，修善道；孽重的人，造惡道。對他說真話，他不相信。對他說假話，他反而相信。為什麼？就因為業障重的緣故。我們學佛多年，對這理論還不了解，實在可憐！ 本來我不想講這種道理，認為大家都會明白，現在才知大家沒有徹底明白，仍在十字路口徘徊著，迷失方向。我現在提醒大家，人在生死大海中，浮不上來，就沉下去。有句俗語：「飛的高，跌的重！」向上想成佛，上不去成不了佛，跌下來就墮地獄，永難翻身。 有人問：「究竟有沒有地獄呢？」我告訴你們，人活的時候，就在地獄中。你看，一般人煩煩惱惱，爭爭吵吵，沒有沐息，無有停止，這不是在地獄嗎？這種人生有何意思？還有水災、風災、戰爭人禍亦是人間活地獄！再看，惡疾纏身，苦不堪言，癌症發作，痛不欲生，這豈非地獄？可是人還是看不破，放不下，捨不得，貪戀執著，又沒有慈悲心，見利忘義，趁火打劫，最後還是在輪迴中打轉，無有止期。好了，不多講了，再講就把大家都嚇跑了！
一九八五年五月五日 何謂外三惡呢？就是殺、盜、淫。社會為何不安寧？就因這三惡在作怪。每天報上所載的新聞，多半與這三惡有關係。所謂「萬惡淫為首」，十之八九為淫而起殺意。這種歪風，實在可怕。如果不犯殺、盜、淫，在無形之中，就已幫助社會安寧，維持世界和平。 何謂內三毒呢？就是貪瞋癡。貪而無饜，永不知足。貪到手則喜，貪不到手則瞋。瞋心一起，無明就興風作浪，鼓吹鬥爭，這時，理智喪失，愚癡現前，不考慮後果，採取行動，做出顛倒事。輕者違背人情，重者傷害天理。 如何能消滅內三毒呢？釋迦牟尼佛給我們留下良方，就是戒定慧。修道人，一定要持戒，由戒方生出定力，由定力生出慧力，它們有連帶的關係。能守戒，不犯貪欲的思想，能有定，不犯瞋恚的心理，能生智，不犯愚癡的行動。 身上的三惡，是從外邊身性來的。意中的三毒，是從內邊心性生的。因為有了貪瞋癡之後，就犯了殺盜淫。若能將貪瞋癡變成戒定慧，那麼，就沒有殺盜淫了。 三毒染污了自性，令自性不得清淨。真心被遮住，妄心來當家，作主人翁，指揮一切。令我們顛顛倒倒，迷迷糊糊，沒有清楚的時候。這種人生，等於行屍走肉，有何樂趣可言！ 我們要把自性洗清淨。如何洗法？就用不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨來洗掃，一定洗得乾乾淨淨，沒有一點污垢存在。不爭，世界自然無戰爭。不貪名，不貪利，人人和睦相處。不求，人格自然高尚，處處受人恭敬。不自私，事事為人著想，忘掉自己，不和人計較，沒有四相的分別。不自利，利益均得，沒有獨佔的思想，甚至以吃虧為原則，令他人得快樂。不妄語，無論何事，以信相待，說真實話，就不會發生不必要的麻煩。 我們以此六大宗旨，行之於身，持之於心，間接幫助政府，直接幫助自己。認清自己的責任，自己的義務，多麼重要。要做個圓滿優秀的分子，不做擾亂人群的莠民。若能這樣，不愧為佛教徒。希望大家在這方面用功夫，若專往遠處跑，想求什麼玄妙的法，那是捨本逐末，永遠求不到真法。 最後，希望大家將外三惡內三毒，拋到九霄雲外去，永遠不和它們打交道。它們是見利忘義的小人，如果不慎，就會掉進它們的陷阱，它們歡迎你和它們合作，和它們同流合污。切記！不可中它們的圈套，要提高警覺，要有背塵合覺的智慧。如果認識不清，就背覺合塵了，那就和六塵開股份公司了。
一九八五年五月廿日 大家聚會一起研究佛法，不要執著佛法。要用客觀的態度來觀察，要用本有的智慧來分析。不要迷信、信迷、及強信，不要認賊作子，以非為是，黑白不分，善惡顛倒。要緊的，要作一真正尋求真理的佛教徒。莫用以盲引盲的手段，催眠眾生，胡塗跟隨，作些善惡夾雜，錯亂因果之事。學佛的人要注意此點。 我們為何要學佛法？是否有所貪求？若有就不要學，學佛定要去除貪心，否則易生瞋及癡，一有貪心，瞋心及癡心就跟著發生，那根本就談不到戒定慧了。 研究佛法，自性本是佛。不要貪快、貪自在、貪神通，這都是背道而馳，將學佛的真義忘了。本想出離苦海，出三界火宅，離苦得樂，但你用貪心來求，就愈學愈苦。 不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這六大宗旨，是佛教徒的座右銘，若隨時隨地實行，就是真明佛法的佛弟子。 我給你們講來講去都是這一套，道理似乎很淺，但你們也不容易做到。你們若能做到，也早成佛了。你們若能躬行實踐此六大宗旨，若不成佛，我就呆在地獄不出來，我以此信心來保證，依此六大宗旨來修行的人，將來一定成佛。
一九八五年六月廿四日 這麼多年以來，都是我講給你們聽，從今天起，你們講，我來聽。為什麼？教你們各人發掘自性智慧礦中的寶貝。把礦中的金、銀、鑽石、硨磲、瑪瑙、玉石等，拿出來讓大家欣賞，這樣才公平。否則，你的寶藏中究竟有些什麼寶貝，大家都不知道。 我們這個講「涅槃經」法會，稱為佛法研究班。無論是出家，或在家人，都要爭先恐後 出來講解一番。以研究佛學為己任，以弘法為己任，以布施為己任，以普度眾生為己任，要有這種思想，才有資格作為佛教徒。 各位！你們有這樣的好機會，來研究佛法 >L實在是千載難遇的。要把握時機，不可空過。不然的話，如同入寶山，空手而歸，那是多麼可惜的一件事！ 各位想一想，到什麼地方能找到這種清淨的道場？敢說找遍全世界，恐怕也找不到！我們很幸運的遇到了，應當專心來研究佛法，發揮自己的才華。為什麼到講解的時候，彼此推諉不前？實在令我失望。 我已經說過，第一人將要講完時，第二人出來預備，這樣不會浪貲時間。我的用意是訓練你們有弘法的經驗，每個人都有辯才無礙。等到正式弘揚佛法時，有「天花亂墜，地湧金蓮」的境界。這樣，才能負起「續佛慧命」的使命！ 所謂「師父領進門，修行在個人。」我當初學佛法時，沒有人教我，也沒有人鼓勵我，更沒有人提拔我。希望你們自強不息向前進步，不要生出依賴心。如果有事事依賴師父這種心理，那就永遠得不到解脫。 我們學佛法，就是學真正的智慧，有了智慧，一切問題就都迎刃而解。無論做什麼事情，都能做得盡善盡美。否則，用心意識來處理，就會猶豫不決，缺乏當機立斷的毅力。不管做什麼事情，絕對不會成功的。 要學得真正的智慧，首先要「斷欲」。怎樣能斷欲呢？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。這六大宗旨，就是斷欲的法寶，令你獲得真正的智慧。這時候，對於萬事萬物的緣起，能瞭如指掌，分析得特別清楚。能辨是非，別善惡，絕不會做出顛倒事。
一九八五年七月十六日 中國字均有其意思，造字循著一定的法則，每一個字造時皆有解釋。中國文字依六法構成：指事、象形、形聲、會意、轉注、假借。象形，如「馬」字有四條腿，「鹿」字上有一點，「羊」字上有兩點，都表示鹿和羊都有角。「牛」亦有「撇」，因為牛往旁邊的那股牛勁很大，所以每個字皆有其意義。這六法皆要懂。此外，遝有六藝，即是禮、樂、射、御、書、數。孔子有三千學生，通六藝者唯七十二人。「禮」是禮儀。「樂」是音樂。「射」是射箭，也包括武術。「御」在古時是指駕馭馬車，現在則包括開汽車、飛機、輪船等。「書」是書法，大體上分出為篆、隸、楷，行、草五種。「數」是數學，所謂「知某數，識某名」。現在人造火箭、飛彈，皆是本著數理發明。如用電腦按鈕，控制火箭飛得多遠，皆不超出數理之外。 至於音樂，在佛教的唱念，即是屬於音樂。敲木魚有節奏，便有功德，若敲木魚有脾氣，或敲太大聲，或太小聲，便有罪過。唱讚是以音樂來供養佛。若一邊供佛，一邊發脾氣，你想佛會高興嗎？本來用音樂供養佛是很有功德的，可是你一發脾氣，唱也不好好唱，打法器亦打得烏煙瘴氣，那就有罪過了。 修行是從各方面著手，無一處不是修行處。並不是打坐或拜佛才是修行。吃飯、穿衣，乃至一舉一動皆是修行。修行就是要調身調心。調身是令身體不生疾病，保持健康，但不是矜矜貴貴，冷也不行，熱也不行，渴也不行，餓也不行，把身體慣壞了。要用克制鍛鍊的功夫，只要不傷害它就可以了。不是把身體珍貴得像一塊玻璃，碰也碰不得。要在日常生活裏來鍛鍊，才是修行。行住坐臥，無時無刻不在修行。修行不是說做早晚課才是修行。平時的一舉一動，一言一行，皆要合節奏、合規則，因為我們每個人自性，皆有自己的「音樂」。要修得心平氣和，不生煩惱，無人無我，沒有無明，若嫉賢妒能，或好高騖遠，或想出風頭搞個名堂，這些皆不是音樂。每日修行合法，那就是音樂。把自己修得心平氣和，陶冶性情，則根本不需要到外邊去找音樂。就因為你心不平和，故要假借外邊的音樂來平衡自己。若心能平和，時常洋溢著一股祥和之氣，那就是真「音樂」。而「禮、樂、射、御、書、數」這六藝，儘包括在自性當中了。你若能終日不說一句廢話，不打無謂的妄想，能把自己的心調得安穩泰然，無拘無束、無罣無礙、無人無我，無是無非。你說這不是音樂是什麼？孔子在齊聞韶，三月不知肉味。你若懂得自性的音樂，不要說肉味，連水味也不知了。酸甜苦辣亦不知道了。始謂達到「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」之境界矣！各位要注意：切勿將自性當戰場來鬥爭，那就不是音樂！
一九八五年七月廿三日 你們上堂說法時，不要抬出「上人」如何如何？我最不喜歡人家讚歎。如有批評我的話，我會虛心接受，藉此反省，作為明鑑。我和虛空一樣，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。如果有個我，就不會到美國來，我來美國的原因，就是為佛教開闢新天地，再把佛法帶到全世界！ 我一向的宗旨，不論在什麼場合中，絕對不抬高自己的身價，也不標奇立異。我不覺得比某個人高，比某個人大。我沒有這種想法，如果有的話，，那就是自滿的表現。 凡是自滿的人，絕對不會有什麼成就的。人要有「有若無，實若虛」的思想。有高尚道德，好像沒有一樣；有真正才華，好像沒有一樣。各位！注意「自滿」就是自大的別名，自大就是「臭」，臭氣薰天，誰敢接近你，大家都掩鼻而過，不敢親近！ 希望各位以六大宗旨為原則，如果做不到「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語」，那麼，你就是有什麼才華，什麼智慧，怎樣口若懸河，辯才無礙，也是與道相違背，不會圓滿，不會有成就的。 我只認識安分守己的老實人，不認識狡猾善辯的人。今後無論那一位，都要老老實實守本分，不可貢高我慢，認為自己了不起，不可一世的樣子。這種行為，在佛教中不會長存，早晚會失敗的。 就算真正才華出眾，也不需要光芒外露，要學習古今大德的作風，注重德行。一切事，本著「慈悲喜捨」四無量心做去，不可存著殺氣，不肯原諒人。要曉得「慈悲為懷，方便為門」。這是我今天對你們要說的話，改不改在你們自己。
一九八五年七月廿五日 我們要學習彌勒菩薩的忍耐功夫。他說：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨它自乾了，我也省力氣，他也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了。」你們說妙不妙？所以他笑口常開，大腹便便。所謂「心廣體胖」，沒有煩惱。 彌勒菩薩的名字，叫做阿逸多。彌勒譯為「慈氏」，阿逸多譯為「無能勝」。什麼叫做「無能勝」？有人說：「我知道了，這位菩薩所吃的食物，比任何人都多，不然的話，他的肚子怎會有那樣大呢？誰也比不了他的肚子大，所以叫無能勝。」又有人說：「這位菩薩的力氣大，一手能推倒大山，誰也比不了，所以叫無能勝。」這都不是的。那麼，是什麼無能勝？他修六度的法門，修到彼岸，沒有人可以勝過他，所以叫無能勝。 這位菩薩背著大布袋，到處向人化緣，化什麼緣？化煩惱緣 >"希筐世人都沒有煩惱，離苦得樂。所謂「開口便笑，笑世上可笑之人；肚大能容，容天下難容之事。」他和布袋不分離，故稱為布袋和尚。所謂「行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在？」我們要學習他的思想和行為。
一九八五年七月廿九日 三災有大小之分，大三災就是火災、水災、風災，小三災就是刀兵災、飢饉災、瘟疫災。也就是災劫。一個大劫之中，分為成住壞空四個中劫，每個中劫有二十個小劫。在每個住劫之減劫最後期，便發生三小劫的現象。在每個大劫中之壞劫時，便發生三大災劫，現在談談三大災劫發生的原因。 因為人有貪心，就發生火災；人有瞋心，就發生水災；人有癡心，就發生風災。所以三災是由三毒而生起的。我們人人都具足貪瞋癡三毒之心，此心一天比一天擴大，到了一定限度時，就形成大災劫來臨！ 三災有次第發生，因為人有七情（喜怒哀懼愛惡欲）的緣故。這七種感情漸次擴展，每一情發生一次災難。因之，形成七次火災，經過七次火災之後，便發生一次水災。又因七情中每一情各分為七，故這個「七火一水」的順次，往返七回。此後，又經過七次火災，而最後又發生一風災，把全世界毀滅殆盡。火災發生時，能燒到初禪天（色界的梵眾天、梵輔天、大梵天），水災發生時，能淹到二禪天（色界的少光天、無量光天、光音天），風災發生時，能颳到三禪天︿色界的少淨天、無量淨天、遍淨天）。所謂「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，憑君修到非非想，不如西方歸去來。」 風災是從什麼地方來的？是從七情總結來的。風災象徵癡毒。人到了愚癡的地步、什麼都忘得一乾二淨。因此大風一起，上自三禪天，下至地獄，什麼都沒有了，一掃而空。但是，無論是火災、水災或風災的發生，欲界的兜率天內院，仍然存在，不受絲毫的影響，為什麼？因為是佛、菩薩的淨土所在之處。現在彌勒菩薩就住兜率天內院。等到賢劫中的第十住劫（現在是第九住劫之減劫）時，便降臨娑婆世界，教化眾生。 貪瞋癡形成種種的戾氣，好像原子彈中的原子一樣，原子是可怕的物質，由我們自己三昧火生出的原子更為可怕，這原子非從外來，而是自性具備的。我們自性的三昧真火，本屬純陽，但因為濫用，故變成欲火。人體內有三焦火（上焦火，中焦火、下焦火），這三焦火能形成火災，變成原子彈，能毀滅一切。 因為裏面有原子彈，所以外面才有原子彈，這是相應相續所形成。現在世界的問題發生，也是這種道理。心裏有什麼？外面就有什麼，心裏若沒有戰爭，外面也不會有戰爭了。所謂「一切唯心造」。
一九八五年七月三十日 凡是惡疾，如瘧疾、癌症等，皆由鬼在後面支配著，令人體內五臟錯位，四大不調，都是業障鬼在作怪。因為人夙世有業障，時間到鬼就來討債。也因為這個人的陽氣不足，陰盛陽衰，故鬼能得其便。你若能常常無煩惱，智慧現前，鬼便無隙可乘。一旦生了欲念、無明，鬼便容易鑽進來。以此類推，八萬四千個疾病，皆有前因後果。甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螫你一下，及其他所遭遇的一切，都是因果互為經緯。人若明白這道理，則一點錯事也不敢做，一做錯就要受報應。尤其是修六度萬行者，更要腳踏實地，絲毫不能行虛偽。所謂「因地不真，果招紆曲」。到果地的時候，則有很多麻煩。 因此，諸位要「隨緣消舊業，更莫造新殃。」不能有少許放逸的行為。大家要隨時隨地提高警覺。不去害人，只去利益人，便什麼毛病也不會發生 >h鬼也找不著你。 說到鬼，昨天有一個「開悟」鬼從聖荷西來找我。這個鬼以為自己開悟了，她丈夫也以為她開悟。但她說：「人不需要修行，也不需要持戒。」其實她的目的是來找我鬥法。這個人曾在一九八○年於新加坡居士林皈依我。她來了美國數年，學會了打坐，即謂自己已開了悟。她一進來便向我叩頭，但不准許她的丈夫及孩子看，唯獨她一個人向我叩頭。起初沒什麼事，等到叩了三次頭，繼續叩下去時，便開始哭！愈哭愈大聲。 我問她：「你哭什麼？」她答：「我不知道，不是我哭，是另外有一個人在哭。」 我問：「誰教你叩頭的？」答：「是我自己要叩的。」 我說：「你在耍什麼把戲？」她答：「不知道！總之，不要修，不要學，不要持戒。」 我說：「你是南洋大學的畢業生，你是不是不讀書就畢業的？」答：「不是！」 「修道亦復如是。你連門尚未進來，若不修行，云何得道？你是不是不讀書就認字？」 這回把她的鬼也說得老實了。這是六欲天一個「自然」鬼，本欲與我鬥法，但來到此地又無法可鬥，於是便耍暗招，用軟攻的方法！一邊哭一邊噴毒，可是這個毒，也不起作用。後來，我把那個鬼說得理窮智盡，她也老實下來，清醒過來，不再胡鬧了。
一九八五年八月廿九日 （按：明朝蓮池大師（一五三五—一六一五），出家之後，遍訪名師。後入京師，參遍融、笑巖二大老，皆為禪宗碩德。師蒙二老開發，後路過東昌，聞鼓聲忽有覺悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」 我們無論讀經或閱論，必要用智慧來判別是非，切忌用心意識來猜測。心意識唯會騙人，此三者有極大之迷惑力，令人是非不辨，事理弗明，黑白倒置，混淆不清。某些理論，乍聽上去似有道理，智者一目了然，而無知者則被其蒙蔽，聽得津津有味。有些人以盲引盲，並非故意，而是他自己未明白，故把旁人引入歧途，結果得不到好處。故不可輕立意見。若在根本問題上生出謬解，所謂「毫釐之差，天淵之別。」甚至把整個世界弄得如水土合泥，黯然無光了。因此，我們對於原則上的理論，必要有明確的認識。若單憑心意識的臆斷，妄置批評，隨意褒貶，便是捨佛入魔，是大不可。 就拿佛與魔的問題來講：不可以跟隨某些人的謬論，謂「魔佛如一，一而不二。」佛教徒不能像魔一樣，否則，人不需要信佛，儘信魔的狂語可也！有人說「魔是反面幫助我們的善知識」，這是本著慈悲為懷而說的，這也是一種自我安慰，用來哄一哄心裏的小孩，教他不要瞋心太重。這種講法乃為了調解其中的紛爭及怨害，因為不願與魔起對恃，視之若敵人。若說魔是反面來幫助人，但他屢屢一口就把人吞了，或者當場把人置於死地，這又怎算得上「幫助」呢？ 因此，我們要抓緊根本立場，時刻提起正念。一旦生出貪心，或貪快、貪神通、貪速效、貪靈感，魔便乘虛而入。有些人很聰明，但為什麼有時也會魔裏魔氣？乃因他對根本原則尚未認識清楚。若把根本弄清楚，魔的咒也不靈了。我們不用念咒，只要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，魔是沒法子鑽進來的。我多年學佛的結論：最大的受用，就是這六大宗旨。佛法並不是高談闊論，談玄說妙。更不是妄言禍福，占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少，這是跑江湖的技倆，好講神通，妖言惑眾，都是在賣膏藥。這些人的確能知過去未來，譬如他對你說：「我知道明天會有什麼人來見你，說話又如何如何 >....：」或云：「你從前做過些什麼事情，我都一清二楚....：」。但他們都有漏洞，不斷淫欲，或好財、或騙色，這是魔的境界。若有鬥爭心、貪心、求名求利，專搞個人宣傳或個人崇拜，且又自私自利，不講真話，當知這人是魔的境界。 因此，當蓮池大師參訪遍融、笑巖二老時，二老皆告誡他：「出家辦道乃為了生死大事，不可以為名利所累！」當時在場亦有其他參學的人，他們對這啟示毫不在乎，唯獨蓮池大師卻深得受用，大有啟發。所以他離開京師，行至東昌，便豁然開悟，而說出以上的偈頌。其實這四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整個公案的主要關鍵。 不要以為蓮池大師在東昌才忽然開悟。他由一開始便是一步一步地邁向開悟之路。到了遍融、笑巖二老之前，被他們來一個當頭棒喝，便豁然大悟。出家後不耽著名利，這是最有效的咒，能戰勝一切魔軍。 且看其偈文： 「二十年前事可疑」：這件生死大事，使蓮池大師困惑很久。因為尚未明白，故要出外參訪，求善知識解決疑團。 「三千里外遇何奇」：行跡遍及三千里，及後到了東昌，遽然開悟。這是多麼奇妙！頓然把執著粉碎了！ 「焚香擲戟渾如夢」：焚香供佛是好事；與魔軍擲戟作戰，這是壞事。擲戟，也可以當放下武器解，即是不再鬥爭。這一切都像做夢呢！為什麼像做夢，因為還未徹底明白。 「魔佛空爭是與非」：現在他明白了，從前總在虛妄是非上用功夫，都是枉費心機！蓮池大師並沒有說「佛魔一如」；魔是魔，佛是佛，兩者互不相涉，有什麼是非可爭？以前辯論是非，都是虛妄不實，你欲把魔降伏，必要有點真功夫，這不是單憑口頭禪能做到的。 再說一層，無魔不顯佛，無佛不顯魔，魔佛也是相對法，並不是佛開悟後，就「魔佛一如」，佛開悟後，魔佛宛然，但佛沒有敵對的思想。佛既然等視一切眾生，而魔也是眾生之一，故佛便對魔一視同等。但魔對佛是否一律平等呢？絕對不是的！魔什麼時候都想把佛推倒的。 蓮池大師在二十年後，始明白不爭的道理，覺悟以往在外表「空爭是與非」，沒有迴光返照，沒有把自性收拾乾淨，人一爭便生煩惱。 我說的道理很簡單，希望諸位細玩其味。因為原則上不能犯錯誤，大家都很年輕，不可以隨便說「魔佛一如」。或者，大徹大悟的人能這樣說，因為他體會的境界不同。但我們還是小孩子，不能假借古人的道理，牽強誤解。譬如小孩不懂開車，你讓他開車，很容易會撞車，以致死亡。 一般人若聽到「魔佛一如」，他會想：「那麼我拜佛做什麼呢？我做魔業，也不就是佛業嗎？」原則上的分別，要弄得清清楚楚，不能混淆視聽，魚目混珠。
一九八五年十月一日 佛說法時，常常放光。為什麼？因為令眾生快覺悟。佛在最後說涅槃經時，從面門放光，又由口裏收回，這表示去也是如如，來也是如如，去也是到智慧光明藏去，回來也還是回到智慧光明藏裏來。可是眾生只知道去，不知道回來，所謂「能放不能收」，這也就是指我們的妄想而言。你放出去，然後要能收拾回來。你如果只能放光，不能收光，不能來去自如，這即所謂沒有活學活用。要能放能收，能大能小，能有能無，無所不能，隨心如意，自在無礙。 佛放光是不是給人看呢？不是的。給人看見光做什麼？像我們凡人要做廣告嗎？要顯一顯自己的特長叫人知道嗎？不是這麼回事的。佛放光是為照破眾生的無明，那一位眾生在法會上經過佛光一照，所謂「佛光普照」，「雨露均沾」，這時一切眾生都得到佛光加被，就是把成佛的因種下了，將來一定會成佛。佛放光無非想叫眾生成佛，想要眾生業盡情空，令眾生生覺悟之心，具足大智慧，不要一天到晚那麼愚癡，沒有智慧，在苦海中轉來轉去，所以佛最後用光來照參加法會的眾生，令他們將來成佛都會有份，然後又把光收回去，收回佛的本體去了。這也就是要人韜光晦跡，光芒不要露得太顯著了。人若光芒顯露得太顯著，是愚癡之行為。那麼，故意把光藏起來就是有智慧了嗎？這也不是。應該用的時候才用，不應該用的時候不用。比如有錢亂用，錢也會用完，所以你如果窮一點，但只用一點錢，也可用很久。 為什麼人要韜光晦跡，這可用蠟燭做比喻，蠟燭能放光明，但是若常常點，也會油盡燭枯。若等到用時才點，不用時不點，就可用得很久。人的智慧光明也是如此，佛可以天天時時放光，為什麼放出去又收回來呢？這教人知進知退，知動知靜，知因知止，能知足則常足，所謂「知足不辱，知止不殆」，若知道不應該做的就不做，這就是知止，如能這樣，就可以說是懂佛光了。如不能這樣，則成了螞蟻吃西瓜，儘在那皮外轉，覺得有了甜味，但總是吃不到。這種道理，各位可想而知。
一九八五年十月十二日 在萬佛城只有受苦。雖然受苦，但能消罪業，因為我們無量劫以來，就有很多障礙，所以一天到晚煩煩惱惱，爭爭吵吵。在心裏總是不平安。到萬佛城能受一點苦，這叫做栽培外功。你有外功，然後才有內果。你沒有外功，內果也不會成就的。外功就是動中來作德行，來修福。內果就是靜中來修慧。你要把動靜練得一如。所謂「動不礙靜，靜不礙動；動就是靜，靜就是動，動靜不二。」這樣功夫打成一片，定力就會現前。楞嚴大定不是說我打坐才能練出來。你在行住坐臥皆不被境界所轉，不被外境所搖動，不被妄想所干擾，這就是定。若你坐在那兒，妄想紛飛，不是想東，便是想西，這樣就是沒有定力。或者見到什麼境界，就被境界所轉，這都是無定力。定力就是動靜不二，動的時候，不被境界轉，這就是靜。靜時，不被妄想所擾，這亦是動。你能修得動靜皆是一樣，功夫便打成一片。打成一片，不是動，也不是靜，不是空，也不是有，這就是中道。
一九八五年十月十五日 萬佛城雖然在人間，但它可說是和世界隔絕的。因為世界的人皆講享受。不是抽煙，便是喝酒。男女貪歡縱欲，跳舞、吃毒藥等，無所不為。可是在萬佛城裏，沒有這種種毛病，可以說是清淨的道場，與世間完全不同。雖然萬佛城設有大學、中學、小學，可是我們是重質不重量。人人必須循規蹈矩，才可住在萬佛城，若不循規蹈矩，絕對不能共住。也不需要萬佛城叫他走，他自己也留不住。所以萬佛城的人是在沙裏澄金，在全世界，全人類中找真人。到了萬佛城，首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利，不打妄語，這才夠在萬佛城居住的資格。若還不改習氣毛病，無論是天主皇帝，亦不收留。就是總統到此，若不守規矩也是不收留。萬佛城無貧富貴賤之分，大家皆是平等，共同遵守不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。要能守這六個條件，就不失為一位好人。這世界為什麼會壞？因為爭。自己和自己爭，老虎火和無明火皆跑到外邊。人與人爭，家與家爭，擴大至國與國爭，現在甚至地球和月球皆發生衝突。故此「爭」字把人害死了。可是人死了，還不認識這境界。 其次是貪。這世界大多數創革命的人皆在貪，貪名貪利，於是導致殺人，越權奪分，貪而無饜。所以把世界弄得一天比一天紊亂，愈來愈不像樣子。 第三個毛病是有所求，求名求利，求男求女，總是有所求，所以定不住了。在求時，未得之便患得之，已得之便患失之。求把人害死了。求到死，亦不知道自己是怎麼死的。 第四是自私的人，沒有大公無私的思想，無捨己為人的精神，總把自己放到前邊。為什麼要自私？就是為了要自利，即是第五個毛病，進而不擇手段，不講信義，說假話來騙人。而犯了第六個毛病。所以學佛人，要以此六大條件天天自我檢討，作為修道的箴規。
一九八五年十月廿日 今天每個人對涅槃經文所發揮的意義，都很明確，很合理，每個人都有獨到的見解，獨到的智慧。在你們智慧泉源裏，取之不盡，用之不竭，源源而來，不會停止，也不會枯乾。若會利用它，一定對佛教有所貢獻，令其發揚光大。若是不會用它，那麼，你的智慧會一天比一天減少。為什麼？因為你的腦筋不用，它就退化的。 令你們大家先講經的原因，是訓練你們有講經的口才，弘法的經驗。在這種場合之中，應該發揮個人智慧本源，不可裹足不前，中道自畫，要曉得這個機會是很難遇得到的，不可放棄你們的權利，現在正是學習的時期，如錯過大好機會，悔之晚矣！ 這段經文：「一者受已，得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已，入於涅槃。」這兩句很相近，所以有人提出問題：「不知是誰受是誰得？是受供養得，還是施供養得？」不錯！你們對這句經文有疑問是可以理解。要曉得這個「已」字，就包括施者和受者都得到利益。如果單在一方面得到利益，那是不合理的。換言之，不但受者得到利益，就是施者也得到利益。 純陀的供養，佛居然受之。有人在心裏想：「佛大概是餓啦，接受他的供養。」可以這樣說，但是餓得最厲害還是純陀。為什麼這樣說？因為純陀是工人階級的勞動者，能把自己所吃的糧食，全部供養於佛，所謂「捨己為人」，可想而知，他沒有糧可吃。那麼豈不挨餓嗎？不是的，他得到法食了，所謂「禪悅為食，法喜充滿。」 純陀雖然是勞動者，可是有信心、堅心、恒心、誠心，心中沒有一點的虛偽。也沒有任何的企圖，但願佛慈悲，把他的窮根挖出來，希望佛降點法雨，滋潤他的枯槁法身。佛悉知悉見，因之，才接受他的最後供養，這是我的看法。 在表面上看來，純陀和佛辯論，其實不是辯論。因為純陀的心量很小，不明白佛所說的道理，所以他才說：「是義不然」。他認為佛所說的道理不對。為什麼？因為先受施者，還有煩惱，也沒有得到一切種智，也未能令眾生具足布施。比較後受施者，煩惱已盡，不受後有，已經獲得一切種智，能令一切眾生滿足於檀波羅蜜，是不一樣的，他用這種理來解釋，佛會有詳細的說明。 純陀居士不是故意反駁佛的意見，而是他所處的境界的緣故。所謂「初地不知二地的境界；十地不知等覺的境界。」因為他不明白這個道理，所以要研究所以然，不能囫圇吞棗，不求甚解。我們研究經典，也要有這種精神，徹底了解，不可敷衍了事，認為差不多就可以了，這種思想要不得！
一九八五年十月二十一日 我們學佛，學了千經萬典，三藏十二部，無論學多久，首先要把情感控制住。所謂控制情感就是持戒律，你若持戒律，就不會哭。不持戒律的人，就會常常哭。因為持戒律的人「對每一樣事，都是眾善奉行，諸惡莫作。哭也是我們身上的一種惡，就像土匪的武器能殺人，是最不吉祥之表現。如果你持戒，就不會常常哭，從你的哭與不哭，有沒有情感，發不發脾氣，就能證明你這個人有沒有持戒律。 你若懂戒律，對一切佛法都能深入，你若不懂戒律，就像虛空中的雲一樣，浮浮蕩蕩，一點根基也沒有。所以我們學佛法的人，不論看那一部經典，都是教人持戒律的，都是沒有那種矯揉做作，矯枉過正的作風，或是爭，或是辯。你要是真持戒律，有什麼好爭？有什麼好辯的？你不注重戒律，那到什麼時候都是往地獄裏跑，逃不出來。你騙得了人，但騙不了自己。 你要真持戒律，第一不會哭，那是不是就常常笑呢？也不是，我以前講過，坐莫動膝，坐在那兒膝蓋不要震動。立莫搖裙，站在那兒不能讓裙子搖晃。喜莫大笑，歡喜的時候不要發狂似地大笑。怒莫高聲，發怒的時候也不要高聲叫嚷。所謂思而後言，樂而後笑，義而後取，到什麼地方都要為大體著想，不為個人著想。 所以學佛第一要持戒律，為什麼能不哭不笑呢？不哭不笑就是有定力，沒有定力才會又哭又笑。你能有定力，才會有智慧，你沒有定力就是沒持戒。你說你有智慧，那是一點都沒有用的。 因此我們學佛一定要注重持戒，戒律就是要常常管著自己的錯處，不是管著人家的錯處，而自己的毛病一點都不改，像在給人家洗衣服似的。 我今天對你們說的話，都是苦口婆心的話，都是教你們離苦得樂，了生脫死的話。你們要是能懂我這種說話的精神，那你們每一個人都有辦法了。你若是不懂，那我是沒有法子救得你們了。就是釋迦牟尼佛來，也可能因你們情感所迷，而救不了你們。我講的是老實話，你們都要認真的聽，不要做鬼靈精。
一九八五年十月廿八日 今天大家研究何謂道？道就是人人所共同遵行的一條道路。什麼道路？就是大公無私。在禮運大同篇上說：「大道之行也，天下為公。」這是主題，後邊的文，不過是解釋大道的義理。 我常說：「儒教好像小學，道教好像中學，佛教好像大學。」小學不明白中學的課本，中學不懂大學的功課。有人問：「那有什麼根據？」孔子問禮於老子，而讚歎老子游龍，隱顯莫測，變化無窮。由此看來，孔子好像不完全懂老子之道。真的不懂嗎？不是的，也懂，可是不說。為什麼？因為當時其學生程度不夠，一還未到中學的階段，故不能講這個法門。老子對佛學懂是懂，但不講。為什麼？因為當時的人不夠程度，所以只講道教的道理，而不講佛教之義理。 儒教和道教是給佛教鋪路，外道是給正道鋪路，邪教是給正教鋪路。他們都把道路先收拾乾淨，沒有障礙物。旁門左道是把人心衝擊一下，把智慧門打開，然後才能接受佛教的甘露醍醐。 孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」這是說道和死的重要性。聞道是明白做人的道理，比死還重要。知道怎樣做人，就是死了也瞑目。不可望文生義的解釋，這一點各位要注意！不是說我在早晨聞到道了，晚上就自殺。你自殺又有什麼意思呢？ 大公無私的淺釋，就是沒有自私，沒有自利。也就是沒有欲念，對於財色名食睡五欲脫離關係。不貪不愛。誰能實行萬佛聖城六大宗旨，就夠資格做為佛教徒。這不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨，用佛教道理來講也可以，用道教的道理來講也可以，用儒教道理來講也可以。總而言之，怎樣講都可以的，這個道理圓融無礙，很合乎邏輯學。那麼，為什麼沒有人講這個道理？告訴你們！這是我所發明科學時代的佛教 >I六大宗旨。此宗旨包括一切宗教的教理，是很實用的方法。佛教所講的戒律，說來說去都沒有離開六大宗旨範圍之外。 「道」是首字和走字合成的，首者頭也，走者行也。第一件事情，就是教你去行。如果不行，無論講多少，都是假的，在欺騙人。所謂「說得有一丈，不如行得一寸。」 這個道，不是旁的道，而是做人的道。這個做人之道，比生死之道還要重要。有生必有死，就是聖賢豪傑也免不了一死，可是死有重於泰山，輕於鴻毛之分別。在早晨聞到道，就是在晚上死了，也有價值，總比不聞「大公無私」的道而死的人好得多，這個聞字，就是明白，明白之後，才知做人的道理。 再言之，道是甚麼？就是真理。這個真理，任何人也推不翻的。真理是絕對而不是相對，真理只有一個而沒有兩個。這是道，共同實行的道，在儒教可以講，在道教可以講，在佛教更可以講。道是真理。任何宗教都可以講的，沒有專利，不是說只許我講，不准你講。但是講道要有歷史的根源，不能說孔子如何講佛法？在那時候，恐怕佛的名號，尚無人知，所以要搞清楚歷史，免得貽笑大方。
一九八五年十月二十九日 我們供養眾生，心就不誠；供養佛心就誠，這種思想是錯誤的。今舉例子來說明，你們以食物供養師父，表示恭敬；若是給一般人，就沒有那樣誠心了，這就是分別心在作祟。不要這樣想：「我供養這個人功德大，供養那個人功德小。」如果這樣想，大的功德則變為小，小的功德變為更小了。 佛深恐將來佛弟子沒有人供養，所以才說：「供養佛和供養眾生，同樣有功德。」佛有大慈大悲的心，為欲留著給佛弟子有飯吃，才教人不要有分別心，要平等布施，一視同仁。 各位注意！你們搶著供養師父，把徒弟餓死了，那是多麼殘忍的事呀！因之，你們供養的食物我都不吃。我今天吃得太多，頭昏腦脹了，你們說有沒有功德呢！
一九八五年十月三十一日 談話者：宣化上人、天主教美籍、華籍修女、萬佛聖城比丘尼：恒持、恒道、恒佳 地點：美國加州三藩市金山寺 恒道：我們剛與修女們研究天主教在過去所創辦極成功的辦校系統，及神父、修女們清修的嚴謹制度。據云近二十年來，很多神父及修女們皆脫離傳統式的寺院制度，現在很多修女都是獨居。 上人：我一向很佩服天主教的組織及教育制度，能補足天地間之正氣，若傳統寺院制度頹廢而渙散，這不單是天主教的不幸，也是全世界之不幸。神父及修女最主要的是潔身自愛守戒律，若獨居則很難立得住，很可能就不守戒律，與教相違。 美籍修女：並不是修女們喜歡獨居，而是教會整體內產生一種變化及趨向，我們乃是整體其中的一部分，因為欲保持自尊而要求獨立。並不是單單為了獨住的原因而脫離寺院。 上人：凡事有好則有壞，有成則有敗。有時說得很好，做出來卻很壞；理想本來很好，但往往收相反之效果。我不知道天主教的神父和修女之品性如何？但我知道在佛教裏的比丘、比丘尼若獨住，一定很容易犯戒。最易犯的是淫戒，其他諸如盜戒、妄語戒、飲酒戒、甚至殺戒，也可能違犯，很容易墮落。除非具有堅固不移的金剛定者，則另論。但世界上證得金剛定的修行人究竟有多少？人就是人，多數因為五欲之驅使而走錯路。故獨居而不犯淫戒者實如鳳毛麟角！甚至在大眾群居中，還有人不守規矩，何況是個人獨居！那是可想而知囉！ 恒持：修女們剛才解釋，說她們願意獨居的原因，乃因為不佩服其領導及長輩。 上人：若不佩服其長輩，應該找尋一個值得佩服的作為依止。若不保持傳統及清規，恐怕二十年後，沒有人信仰天主教了。 美籍修女：當您提議找尋一個值得我們佩服的長輩，意思是指在教會內，還是在教會範圍之外，覓一個眾人皆膺服的領導者呢？因為根據天主教的階級組織，所有長輩皆是「受天主之命」來領導群眾。乃至於在學校裏，學生們也把老師視為「秉承天命」的教導者。約翰教宗曾說過：「天主就是活在我們大眾的中央」。但是傳統的階級組織已逐漸瓦解。 恒持：佛教如何保持強健制度呢？有很多西方人改信佛教，乃因西方宗教如天主教等的寺院制度日益崩潰，所以才令到這些人轉移信仰。 上人：不同之處在佛教是憑德行去感化人。要具足真修實行，真智慧、以身作則，才堪為領導，使眾人心悅意服，並不是以權力或命令的手段來統治人。因此，雖然佛寺裡皆有住持掌握一寺之行政及要務，但佛教裏卻不立教宗。誰有真德行，大家都信仰、恭敬他，誰沒有德行，就沒有人信仰他。我們這裏提倡六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。若能合乎此六大宗旨，便堪為人師表，若違背此六大宗旨，能說不能行，就是騙人。眾人的眼睛是雪亮的，久而久之被人發覺真相，大家就對這人失去信心。所以在佛教裏不講什麼權力地位，全憑德行之自然感召，而不利用壓迫的手段。不是「挾天子而令諸侯」，也不是秉承什麼「天命」。不同之處就在此。 還有一點，在佛教裏真正的修行人，不蓄私人財產。 美籍修女：您所講的道理，跟天主教早年在美國剛發展時大有相同之處。我們投入教會時，心胸充滿熱誠、崇高純潔的抱負！（早些時，修女說她覺得現在在美國的比丘尼，注重持戒及清規嚴謹，滿胸熱誠，乃象徵一個宗教之新興，她覺得天主教數十年前曾在美國興盛一時，但現在已日走下坡。） 恒持：您剛才說過每個宗教都經過成、住、壞、空的階段，但是，佛教已將近三千年的歷史，不能說它是一個「新興」之宗教。 美籍修女：在天主教裏，仍舊有少數團體過著傳統式的寺院生活，專注重修心養性，但就目前情況來講，大部份的神父，及修女已脫離教會的傳統組織。 恒佳：是不是因為這個原因而令天主教失去力量呢？譬如一棵大樹，若把根斬斷，枝葉終於枯槁。而天主教的根本就是神父和修女，若他們皆變節，天主教又如何立足？ 上人：要知道，他們的根不是神父和修女，他們的根是天主！因此，神父和修女們效法上帝的大公無私、無人無我的精神才對。 不能總找藉口，說：「這個是神給我的，那個也是神給我的，走路也是神給我的，講話也是神給我的，吃飯也是神給我的。甚至於去廁所，也是神指揮我去。」人並不是神的奴隸啊！我們本身為什麼一點能力都沒有呢？假設一切一切都是神給我的，那麼，誰給神呢？有這種依賴心，多麼沒出息！妳們剛才說，脫離寺院在外面可以獨立，假如真的站得住，那是可以的，但恐怕不能站得住。雖然如此，也不能說什麼都歸神去主宰，乃至呼吸一口氣，也歸神管。因此，凡是說「什麼都是神給的」那種人，根本不可以信他。這是「挾天子以令諸侯」的手段。借神的名義來騙人。要弄清楚：天主不是我們的機械人，我們也不是天主的機械人。 美籍修女：您所講的道理，似乎十九世紀末及廿世紀初，傳教士到亞洲傳法的那種思想相似。假如欲知現在天主教徒如何去觀想上帝，可以參考湯馬士梅爾敦的著作，因為他對上帝的觀感比較開通，頗有發明。剛才你說上帝不是根本 >.... 恒持：（糾正她），不是的，上人剛才說，上帝是根本 >...... 美籍修女：可是，我們無法令人明白，什麼是「天主」？只可以用一個譬喻來解釋：當作深呼吸時，呼吸到深處，這種感覺，只可以意會，不可以言喻。還有，你們說佛教是不承認天主 >......恒持（再度料正）：不是的！佛教絕對包容天主，佛教包含一切，沒有任何事物在佛教範圍外。 美籍修女：這與我們說：「一切都包含在上帝之內，沒有東西在上帝之外」不是一樣嗎？我時常摸索、思維這一點，現在與你們談話，把我深心那種追尋的精神也喚醒了。 上人：有人說上帝包含一切，假如是真的，我也承認。但他是否能夠如此？這是個問題。當佛陀悟道後，他驚歎自己的發現，便說：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有佛性。」一切眾生，包括人非人，乃至最微小的蚊蟲螞蟻，也包括在內。「一切眾生，皆堪做佛。」誰能說出如此廣闊、大公無私的話呢？因此，佛教是極廣大，盡精微，無所不包，無所不容。所有宗教都包括在佛教之內，人我一體。就算目前信仰不同，也只是暫時性之分別，但根本上人人都具足佛性，每個眾生皆可成佛。我且問妳們：每個眾生都能做天主嗎？妳們敢這樣說嗎？ 華籍修女：我們也有類似這樣的觀念。不過心裡時常這樣思惟：究竟是內在的神？還是外在的神？ 上人：你應該用智慧來答覆我的問題，不要含糊，不要轉彎抹角，不能狡辯。我們所說的，要合乎邏輯，經得起考驗。 華籍修女：我一點智慧也沒有，我的出發點，只想將教理提出，作為參考而已。 上人：為什麼你沒有智慧呢？你學神，應該學他的智慧，神應該予你智慧啊！為什麼神這樣偏心，不與你智慧？ 華籍修女（笑）：今且不要討論我有沒有智慧 >....： 上人：真理是絕對性的，無論怎樣辯，也不能把真理推翻。你們細想一下吧！今天我與大家說這麼多，下次再談。
一九八五年十一月五日 何謂堅固定？就是恒常不變的心，也就是不退轉的菩提心。能常精進，就是在定中。何謂金剛定？即是能不被境界所韓，而能轉境界。能以隨緣不變，不變隨緣，就是金剛定。金剛定並沒有一個形相，它只是不壞的菩提心。 我們修道人，到了相當的程度時，也不打妄想，也沒有欲念，再不會被七情六欲所轉，也不會隨便哭了，也不會隨便笑了，為什麼？因為有了金剛定。更不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，為什麼？因為有了堅固定。 所謂，「那伽常在定，無有不定時。」隨時隨地都在定中。這個定，上通萬古，下達萬劫，無前無後，時時都是入定的。修道人，獲得這種定心，就是走到無上正等正覺的途徑。要再往前走，精益求精，勇猛精進，乃至成佛。 你們不要認為金剛定是有形相的，其實它就是不動的堅固心。各位想一想！如果不是這樣子，究竟到什麼程度上才是金剛定呢！有人說：「迦葉祖師入金剛定，他不出定。連佛入涅槃，他也不知道。」迦葉祖師不是入金剛定，而是入老定。因為他老了故坐而不動。迦葉祖師一直到現在，仍然在雲南雞足山入定，沒有入涅槃。等到彌勒尊佛降世，他奉佛的遺命，將金縷袈裟傳授於彌勒尊佛，為賢劫第五位佛。他完成使命之後，才入涅槃。
一九八五年十一月七日 我們皆生在末法時代。所謂末法，即是法已到末梢，將要滅亡的時候，是魔強法弱，邪勝正衰的時候，所以邪說紛紜。這種邪說聽上去似乎很有道理，可是若做上去卻能導致亡國滅種，令人類同歸於盡。 人人皆知道天地間生生不息、化化無窮的道理，有陰有陽，有正有邪。若是違背陰陽正邪的道理，一定要走上滅亡的途徑。現在全世界都怕「愛死病」，由這個名詞就應該覺悟病人是怎樣死的，就因為亂愛，不守正當的軌道，違背生理。還到處提倡，到處宣傳，將人性迷昧，令人正邪莫辨，分不清楚甚麼是對的？什麼是不對的？他們還要要求合法化。若真的合法化，世界就無真理可言了！愛死病就因為同性戀而引起的。易經上說：一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾，有晝就有夜，有善就有惡，有逆就有孝，有天就有地，這是很正常的現象，亦是萬事相對的道理。所以古代聖人本著「男女居室，人之大倫。」定出禮樂，所謂「男子三十而娶，女子二十而嫁。」這是天地間很正當的倫常。倫常是君臣、父子、夫婦、長幼、朋友。八德是孝悌忠信禮義廉恥。我們應本著八德去做人。不可男與男、女與女同居，違背人倫。 但在末法時代，妖魔鬼怪出現於世，公開提倡這種滅絕人類，亡國滅種的理論。若人人搞同性戀，國家就無人；國家無人，世界亦無人類了。天地間等不了，就叫人類自己把自己毒死，令人種滅亡，國也完了。於是有愛死病出現。到現在為止，尚未研究出對治的藥物，此病令人身上失去抵抗力，一遇外邪入體就馬上死亡。這病是因同性戀，以毒攻毒，故製造出比原子彈還厲害的病。我向大家提出，不管妖魔鬼怪聽了不高興，我還是要說。這是個大災劫，大危險的時候，不能不講清楚。大家要同心協力念觀音菩薩的名號，以挽救此浩劫。所謂「恚怒生歡喜，死者變成活，若言此是虛，諸佛不妄說。」觀音菩薩有大威神力，能令瞋恚發怒的人生出歡喜心；使應該死的人，有一線生存的機會。或許你會不相信而說這是虛妄，但要知觀音菩薩的神通妙用，及過去諸佛是不會打妄語捏造。所以大家應皈命觀音菩薩，來救護這些將滅亡的人類。
一九八五年十一月八日 佛將入涅槃之際，為什麼不受供養？因為佛已成為金剛不壞之身，所以不接受飲食，吃與不吃都沒有關係，吃東西也可以，不吃東西也可以。不像我們一頓不吃飯，好像吃了多大的虧。甚至若沒有吃飽就覺得是賠本。在禪宗有句名言：「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗。」這句話不是打妄語嗎？仔細分析很有道理，他雖然吃飯穿衣，但是心不在此處。那麼，心在何處？心在念玆在茲，一心二意參究話頭，不到水落石出不放鬆，如此剋期取證，為其目標。 釋迦牟尼佛說：「我接受牧牛女的牛乳粥之後，便到菩提樹下修行，而成正覺。」他吃了牛乳粥，恢復身體的健康，若是不吃也可以的。佛在雪山（在恒河南邊，並非喜馬拉雅山）修六年苦行，每天只吃一粒芝麻和一粒麥子，也沒有餓死，雖然骨瘦如柴，但是精神仍很健康。因此之故，才說佛吃也可以，不吃也可以，沒有多大問題。 因為佛吃也可以的緣故，所以才在入滅之前接受純陀最後的供養。其目的是為大眾著想。怎樣為大眾呢？怎能代表大眾吃呢？所謂「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。」換言之，佛為法會大眾而受純陀最後供養，也是為現在你我他及一切眾生受供養。為什麼這樣地說！因為佛慈悲，給我們眾生種點福根。佛若是不吃東西的話，我們眾生就沒有地方種福了。佛為眾生種福田，所以不吃而吃，吃而不吃。假說佛不吃東西，眾生則無處種福田，而佛弟子就沒有飯吃。 佛的應供，完全為弟子著想。所謂「泥龍雖不能降雨，祈雨必假龍；凡僧雖不能種福，求福必假僧。」這是互相休戚，並非迷信。佛為應眾生的機緣，而勉強接受這個供養，並不是說佛矛盾，吃了還說沒有吃，這一點大家要明白，也就是破人的執著。 純陀居士雖是工人，但是他用至誠懇切的心來供養，沒存半點企圖，所以佛接受其供養。他說有窮根（沒有三寶），希望佛拔出窮根。這表明他唯一目的是為眾生種善根，而非為自己。這就是菩薩的精神。 我們人不須怕窮根，窮根不會障道，就怕有魔根。魔根就是邪知邪見，若有了邪知邪見，無論修什麼法門，絕對不會相應。無論有了什麼本領，都是在說食數寶，為人家忙，自己沒有得到好處。 純陀居士就是行人所不能行，讓人所不能讓，所以不和人爭。人家供養完了之後，他才來供養，絕不搶先。我相信他已經等了很久的時間，但他是吃人不能吃的，受人所不能受的，因此才是人中之龍。因為純陀具足「真誠」兩個字，所以佛才接受他的供養。為什麼純陀 這樣因緣？因為他在往昔時，修福修慧，修道修德。修來的功德，所以在今生能作一位圓滿的布施者。
一九八五年十一月九日 萬佛城是聖人修道之處，所以魔王來擾亂修道人之清淨心。魔王想戰勝聖人，獨霸一方，所以處處找麻煩，令聖人投降，屈膝稱臣。各位要有堅忍不拔的意志，絕不能豎白旗，必奮鬥到底，最後的勝利屬於我們的。所謂「要成佛必受魔，要學好冤孽找。」人不夠德行，隨風飄盪，就墮落了。有足夠德行，則不會被魔王所搖動。為什麼？因為生生世世所修的根基深厚，什麼魔來也不怕。 我們所犯的毛病，乃歡喜人家讚歎，愛戴高帽子。如有人讚歎一句，就感覺飄飄忽忽，迷迷糊糊，怎樣成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能「毀譽不動心。」誰毀謗你，心中也沒有一個不高興；有人讚歎你，心中也沒有一個歡喜。其實讚歎或毀謗是世間一種風。所謂「八風吹不動」，何謂八風？就是稱、譏，苦、樂、利、衰、毀、譽。如果被八種風一吹，心就動搖了，那是你的地基沒有打好。什麼叫地基？就是德行。人的德行不夠，脾氣就很大，無明很重。若有德行，脾氣也沒有了，無明也化了，化成智慧。所以我們修行就要培植德行。 學佛的人，要注重德行，不可做缺德的事，這就是修行的真諦。欲要消除業障，必須要供養。供養可以培福培慧，要修道修德，不然的話，六度都沒有用處。六度是專為修道德而設的。修行若是不注重道德，就是造業！
一九八五年十一月十五日 大家為什麼要讚歎純陀呢？因為他做事認真，不躲懶偷安，無論做什麼事都用真心去做，而不欺騙人。因之，他所做的事，都是圓圓滿滿，周周到到。因為有這種感應，所以大家才這樣讚歎他。 純陀居士是工人，到處給人家做工，人家用一塊錢的工資，他給人家做兩塊錢的工作，這就是圓滿。例如一般工人是早晨八時上班，他六時就到工作地，比一般工人多做兩小時的工，下午五時停止工作，他七時才離開工作地，又多做兩小時的工。我相信他是這樣的情形，不然的話，他怎會得到這種的讚美呢？ 純陀老老實實給人家做工，恐怕對不起人，不怕人對不起自己，他時時迴光返照，反求諸己，不向外去怨天尤人，總說人家是對的，自己是不對的。有這種思想而被稱揚。 純陀為什麼清淨？因為沒有貪瞋癡三毒，久而久之，就清淨圓滿。再言之，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這是修行人的要訣。我們每人各有所長，各有所短，要取長補短，才合乎中道。 純陀居士一定盡心竭力為人做工，所謂「為民服務」。他服務的態度很好，有幹勁，無虛偽。所做之工作，既快捷，又省工資，令人滿意。如果心存不正當的用意，就不清淨了。換言之，有所企圖，有所貪求，那就不清淨。他沒有這種思想，他常常盡義務，為人服務，不需要教人知道，這是菩薩的思想。在工人的階級中，一樣有菩薩示現。他有了所做不為人所知，不為人所見的功德，才清淨，才圓滿。大家研究一番，若對的話，可以保存記錄，作為參考的資料；若不對則可以放棄，當作沒有這回事。
一九八五年十一月二十日 世界上的人，說假話的多，說真話的少；打妄語的人多，說老實話的人少。各位研究，為什麼會這樣？為什麼學不老實，處處要打妄語？為什麼人歡喜說假話，而不說真話？因為世上真的人少，假的人多；虛偽的人多，老實的人少。你要和他敷衍，順人情說好話，人人都高興；若是說一句真話，人人都不高興。為什麼？因為世人歡喜假而不歡喜真，所謂「認假不認真」。這是一般人的心理，明知是假，還貪戀不捨。 純陀居士是老實人，家中很窮苦，可是他說話實實在在，不像魔王波旬說的漂亮話，謂他的咒能救人。這種甜言蜜語，簡直是一片胡言，令人聞之，全身發抖，起雞皮疙瘩。純陀很誠實，不誇耀自己所供養的食物如何豐富，如何具足色香味。他很謙虛的說：「唯願世尊慈悲！哀受我們最後的供養。」好像中國人請客，雖然酒菜滿桌，但還是很謙虛地對客人說：「今天慢待，沒有什麼好吃的！」 講到此處，想起一個小故事。從前有位富人，生個兒子便大大慶祝一番，請了很多客人，所謂「高朋滿座，貴賓如雲。」同時，又請三位和尚來誦吉祥咒，說吉祥話，也就是唸喜歌。賓客之中有的說：「你的小孩子，一定榮華富貴，長命百歲。」有的說：「有福有祿有壽，少病少災少殃。」主人一聽這些吉祥話，眉開眼笑，高興不得了，乃向賓客敬酒。 這三位和尚，有的誦吉祥咒，有的說吉祥話。其中有位和尚說實話：「你的小孩子，將來一定會死。」主人一聽，大發雷霆，豈有此理，怎能說死呢！於是將和尚痛打一頓。這位和尚修忍辱工夫到家，沒有脾氣，反而和顏悅色對主人說：「居士！你不識真理，歡喜戴高帽子，其實，他們真的能知道你的小孩子將來能富貴嗎？能長命嗎？這不過是讚歎之詞而已。我說你的孩子將來會死，這是真實話。不但你的小孩子會死，世界所有的人，那個不死？你自己不覺悟此理，反而打我，你是很愚癡的人。」這位主人，聽了之後，覺得很有道理，而生懺悔心。從此之後，便信仰三寶，擁護道場。如果這位和尚和他人一樣，說些吉祥話，那就無法感動這位富人信佛，相信真理。 我們不要歡喜聽讚歎話，不要自我陶醉，自吹自擂。一定要謙虛和藹，對人不驕傲，不我慢，要有慈悲喜捨的精神，普度眾生。你們看！印度為什麼有四種階級？因有種人在往昔時，看不起貧窮人，所以今生為下賤人，這是前因後果，真實不虛。 我們要明白因果，相信如是因，如是果的道理，所以處處要往真的去做，絲毫不能存假的。若是假了一點，就要受果報。所謂「因地不真，果招紆曲。」各位！種豆得豆，種瓜得瓜，種麥得麥，種稻得稻的真理，是絲毫不爽的，你做些顛倒事，到頭來都是自己騙自己，但騙不了人家。
一九八五年十一月二十九日 人之毒心是由身口意三業而造成的，就是因為沒有慈悲心和喜捨心，所以一生比一生墮落，廣造惡業，集少成多，因之，身體之毒，一天比一天深。這種毒無藥可治，久而久之，就變成蚖蛇蜈蚣蝎子等。這些動物有的口有毒，有的尾有毒，有的腿有毒，有的身有毒，總之，這種毒輕者令人昏迷，重者令人命喪，十分可怕。 人要有慈悲心，對人對事，且和平相處，以誠相待，一切替人著想，不能用毒辣手段來壓迫人。學佛法的人，不可撥無因果，要對因果報應之事，特別注意！假如有人對你無理的攻擊，或用言論來毀謗，或用行動來迫害，要處之泰然，不可還擊，應以慈悲心，感化之。所謂「以德報怨」，令他回心轉意，知道懺悔。要學習彌勒菩薩的思想，忍！忍！忍！自然化干戈為玉帛，雨過天青，風平浪靜，否則，定力不夠，涵養不足，輕者相罵，重者相打，結果兩敗俱傷，甚至鷸蚌相爭，漁人得利，而作為犧牲品。 金山活佛有定力，無論什麼毒也不怕，他用大悲心來感化一切有毒的動物，與他成為老朋友，絕對不會傷害他。在普門品上說：「凡是念觀世音菩薩名號者，能感化有毒的動物改惡向善，不會傷害於人。」我們研究佛法，要貫通其義，明白其理，才算是真正學習佛法的人。 一般人皆有好高騖遠的思想，什麼奇啦！妙啦！專在這種境界上用功夫，這是錯誤的思想。我們應該在慈悲喜捨上用功夫。怎樣用功夫？首先要在不爭、不求、不貪、不自私、不自利、不妄語上用功夫，這道理雖淺，可是先從淺處著手，由近及遠，由淺入深。不可談玄說妙，說了一大堆的理論，人家也不懂，則毫無用處。 所謂「應觀法界性，一切唯心造。」心可造天堂，心可造地獄。十法界不出一念心，由此可知，心念一動，業影隨之。古人云：「三點如星布，彎鉤似月牙，披毛從此起，作佛也由它。」這是說「心」的形狀，由此可了解我們的心性。若能把心性明白，就什麼脾氣也沒有了。一切爭呀！貪呀！求呀！統統沒有了。這時候，才是真正的自在，真正的解脫，才明白做人的真正意義。 佛性，是人人本有，個個具足，可是我們把佛性捨棄，捨近求遠到外邊去攀緣，找些垃圾，把它當作無價寶貝，真是又可笑又可憐！希望大家認真做功夫—清心寡慾，與世無爭。 有人說：「世界一切山河大地，房廊屋舍，乃至荊棘毒草及土木沙石，都是由心所造。」既然知道由心所造，那麼，為什麼不把心中的垃圾掃乾淨，莊嚴未來的世界？阿彌陀佛的極樂世界，是由往昔為眾生著想，離苦得樂，勤修六度萬行，迴向功德而成就的極樂世界。 我們也要造一個極樂世界，怎樣造呢？首先要沒有七情，何謂七情？就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。把這七種感情調伏了，令它不造反。這時，心裏太平無事，什麼痛苦的事也沒有了。為什麼有痛苦？就因為心裏不太平。若是沒有諸苦，但受眾樂，這就是人間的極樂世界。 七情未能降伏，不是太過，就是不及，總不合乎中道，所以顛顛倒倒。我們若是明白七情，可以降伏它，令它不興風作浪，這就是降伏其心。因七情乃是從心生出，心中生歡喜，生惱怒，都是心隨著境界轉。現在把根本找到了，就不迷惑，也把天魔外道都降伏。天魔外道為什麼來擾亂你的心呢？因為你的心情用的太過，向外馳求，心不安靜，故引致魔來你的心中作主人翁。你要聽他的命令，受他的指揮，你就沒有了自主權，而做他的奴隸。
一九八五年十二月一日 誰能把六根、六塵，六識這十八界降伏，令它們不造反，誰就是菩薩。誰能把自己的感情收拾乾淨，沒有邋遢，誰就是菩薩。菩薩也不哭也不笑，隨時隨地都自在，無拘無束、無罣無礙、無煩無惱、不生不滅、不垢不淨、不增不減。學佛的人，要在這個地方用功夫。 禪宗以不立文字為宗旨，為什麼？因恐怕初學者執著文字相，生出大法執。凡是有我執和法執，皆得不到自在。我人就因為煩惱妄想壓迫身心，故流浪生死，在苦海中頭出頭沒，永無了期。 各位要清醒，覺悟人生無常，無常鬼隨時會來找你，屆時，「萬般帶不去，只有業隨身。」應當曉得釋迦牟尼佛也要入涅槃，不是永久住世，何況我們凡夫俗子，更要提高警覺！時光不多，宜趕快努力精進，學習佛法，才可以了生脫死。如果再不用功，等到那一個大劫才有成就？ 我們明白一點就去做一點，不要好高騖遠，應知畫餅不能充飢。應回到本地風光，把家看住，就是寶所，何必到外邊去尋找？一切都在自性中，若是不丟，就是得到啦！不得不失就自在。不增不減，不來不去，當下就是，所以不需要遠求。在證道歌上說：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識，是以禪門了卻心，頓悟無生知見力。」不用心意識，就和道合而為一，還有什麼麻煩，還有什麼問題呢！
一九八五年十二月五日 學佛的人，不要聽到人家說句好話，就高興得不得了；聽到人家說句不好的話，就煩惱極了。這是沒有定力的表現。有定力的功夫，不會被八風的境界所搖動。說你好還是一樣，說你不好還是一樣，不管好不好，都是一樣。那麼這不是白癡嗎？不是的！不過是不去分別它是好還是不好；也不分別它是它非。有人說：「這不是糊塗嗎？」那麼你不糊塗，真的明白了嗎？也不見得吧！你若能以不變應萬變，以不動應萬動，隨時隨地都在定中，那才是真明白。 真有功夫的人，什麼也不怕，甚至有人來殺自己也不怕。用正大光明的心來為公家做事情，不怕旁人說不對。所謂「真金不怕火鍊，心正不怕影斜。」現在有些人，不掃自己門前雪，專管別人瓦上霜，這種行為實在要不得，各位反省一下，有沒有這種思想。
一九八五年十二月十六日 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇， 「末法時代，一億人修行罕一得道，唯以念佛得度」，在末法時代就是有一億人修道，也不一定有一人得道，幸虧有念佛法門，能以了生脫死，離苦得樂，往生西方極樂世界。我們很不幸，生在此魔強法弱，去佛甚遠的末法時代，可是在不幸之中又幸遇念佛的法門。念佛法門既省錢，又不費精神，很容易而且方便，因為念佛會成佛，為什麼念佛會成佛呢？此因藉著阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願。在四十八願中，有一願說：「若有眾生稱我名號，若不生極樂世界者，我誓不成正覺。」阿彌陀佛發此願力，願願皆是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，而且願到西方極樂世界去作阿彌陀佛的弟子；和切實稱念阿彌陀佛的名號，要具足信、願，行三資糧，必生西方。 極樂世界是無有眾苦，但受諸樂，無有地獄、餓鬼、畜生三惡道。雖然有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，但這都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。是一種變化現出的境界，並不是真有畜生。極樂世界沒有娑婆世界的萬苦交煎，萬惡充滿的煩惱。極樂世界是晝夜六時皆演說妙法，念佛念法念僧。可是，我們要生到極樂世界就要老實念佛，不要不老實念佛。老實念佛就是專一其心念佛，不管成佛不成佛，亦不管往生不往生，在此但辦念佛的工作，念佛念得專一純熟，一心不亂，等你臨命終時，阿彌陀佛一定會來接你去成佛。 為什麼我們一個普通人會勞動阿彌陀佛來接我們？這是很難相信的道理。不錯，這就是難信之法。所以阿彌陀經是釋迦牟尼佛不問自說，因為無人懂，亦無人相信此法。所以釋迦牟尼佛悲心切切的把這種末法修行的捷徑，告訴我們這些末法的眾生。 老實念佛即口念佛，心也念佛，行住坐臥，皆是念阿彌陀佛。口中念阿彌陀佛的名號，身上行持阿彌陀佛的行。什麼叫行？好像我們現在打佛七，無論如何要百忙放下，來參加打佛七，要念得一心不亂。一心不亂即是念茲在茲。不是我念一陣子就辛苦了，要回去休息，躲懶偷安，這樣不會得到念佛三昧，這就叫做不老實念佛。老實念佛即一心一意來念佛。念佛時，把吃飯、穿衣、睡覺都忘了。本來吃飯、穿衣、睡覺是人生離不了的事情，每一個人天天都不能缺少。念佛時能把此三件事忘了，不知是否吃飯、穿衣、飢寒、睡覺否？這就是老實念佛。若到時便知道要吃飯，這是不老實念佛。或冷了要穿衣，這是不老實念佛。或我睡不夠，要回去休息，這是不老實念佛。老實念佛就是無論行、住、坐、臥，只知道「南無阿彌陀佛」六字洪名。你念得打成一片，綿綿不斷，乃至水流亦是念「南無阿彌陀佛」。風吹亦是念「南無阿彌陀佛」。小鳥叫的聲音亦是念「南無阿彌陀佛」。要念得「南無阿彌陀佛」和自己分不開。念得「南無阿彌陀佛」之外無一個我，我之外又無一個「南無阿彌陀佛」。我所念的「南無阿彌陀佛」和自己合而為一。這時風也吹不透，雨也不下漏，得到念佛三昧。水流風動皆是演說妙法，念「南無阿彌陀佛」，這就是老實念佛。 假若水流知是水流，風動知是風動，或東張西望看各處有什麼動靜，這就是不老實念佛。若一邊念佛，又前瞻後顧的好像要偷東西，這就叫做不老實念佛。老實念佛就是念茲在玆，什麼妄想也無，也不想吃東西或喝茶，什麼皆忘，這才是老實念佛。沒有什麼秘訣，只要能把心管住，不打妄想，這就是老實念佛。你管不住此心，儘打妄想，那就是不老實念佛。你提起正念，那就是老實念佛。你儘胡思亂想，打邪念，那就是不老實念佛。所以老實念佛是妙不可言，你要是真會念佛，便會得大自在，無人無我無眾生無壽者，只有南無阿彌陀佛。 說的是法，行的是道，單說不行是說食數寶，一點用處也沒有。我今天所講的道理，你們明白了，就要老老實實念佛，老老實實打佛七，這是我們生命中最寶貴的時間，不要把它空過去，希望大家努力念佛，拿出你的堅誠恒這三心來打念佛七！
一九八五年十二月十七日 從無量劫以來到現在，我們生了又死，死了又生，好像人醒了又睡，睡了又醒。到晚間睡覺，就等於死了一樣。白天又醒，醒了就等於生，不過此生死是短暫的。我們一生的壽命在時間上比較長遠一點。生死就像睡覺和醒著一樣。為什麼？因為我們有時糊塗，有時明白，明白就是生，糊塗就是死。所以這念明白，這一念就活了。這一念糊塗，這一念就死了。這是一個短暫的生死，無論短時間的生死也好，長時間的生死也好，都是在生死輪迴中轉，浮沉不定。有時生在富貴之家，有時又生在貧賤之家，有時又去做牛、做馬，有時又去做餓鬼畜生，下地獄。這些都是在輪迴生死的苦海裏飄流不定。因為這個生死循環無竭，沒有完的時候。釋迦牟尼佛看見眾生太過可憐了，所以也就等不了，而不問自說，說出淨土的法門。淨土的法門是很容易用功的方便法門。此路很直，只要我們念南無阿彌陀佛，拿出信心、願心，行心，這就夠了。所以信願行是往西方極樂世界的三資糧，三種路費。第一就要信阿彌陀佛，信極樂世界，信念佛法門能生到極樂世界去見阿彌陀佛。要有信心，不要說我未見此事，無有證據，而我無法生信心。只要你有信心，旁的都不要了。然後再發頤，願意見阿彌陀佛，願生極樂世界，願修念佛法門。發願之後就要照淨土念佛的法門去修行，要老老實實念佛，真真實實念佛。念得多了，才能打成一片，一心不亂，得到念佛三昧，那一定會生到西方極樂世界。 娑婆世界是萬苦交煎，萬惡充滿，互相勾心鬥角，沒有一個平安的時候。在西方極樂世界就無煩惱和問題發生。所以我們要求生極樂世界，親見阿彌陀佛，蓮華化生，得到不退轉的果位。不退轉就是位不退、念不退，行不退。位不退是證的果位不退墮。念不退，是念佛念法念僧的心，時時刻刻也不退轉。行不退，修行此法門也是不退轉。你證得此三不退，將來一定成佛有分。有了信願行三資糧，一路到極樂世界見阿彌陀佛就很容易，因為這是阿彌陀佛的願力。 在十方世界若有眾生能誠心念南無阿彌陀佛的名號，此人臨命終時，阿彌陀佛會來接引他去成佛。 在念佛時，也就是給極樂世界打電報。念一句佛，就打去一個電報；念兩句佛，就打去兩個電報。天天給阿彌陀佛打電報，阿彌陀佛在極樂世界也有雷達，也有收電機。收電機和雷達是什麼？即是七寶池的蓮花。你念一句佛，蓮花就長大一點，你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪，等你在生西方極樂世界，你的一靈佛性，一靈真性，就投到蓮花去化生。等蓮花開了，你的佛性亦現出來，故說「願生西方淨土中，九品蓮華為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」我們願意得到上品上生的蓮花為父母，花開就見到阿彌陀佛，悟入無生法忍，那時就證到不生不滅，了生脫死，不退菩薩為伴侶。這時我們到極樂世界，我們的朋友和眷屬皆是大菩薩為伴侶，天天在一起講經說法，向前進步。
一九八六年六月三日 佛經上常講到大地震動，地震是怎樣來的呢？ 地震也可說是人震，因人與地震相通著。人震地亦震；人不震，地亦不震。佛入涅槃時地為什麼有六種震動？因為人心恐慌，怕得不得了，七情六欲都跑出來，這就是地震。所以你歡喜了是地震，你發脾氣，不高興了，也是地震。你悲哀、恐懼，是地震，你生愛心也是地震，你生討厭心還是地震。你生欲念，那更是大地震。 因為心裡的七情六欲動盪，所以地就震動。為什麼世界有地震？就因為每人天天在製造地震，只是自己不曉得，尤其是情情愛愛更是大地震。每一個人都不平安了，這就是大地震。 「山林、樹下、河海」即是我們本身。頭髮即山林，眼睛、眉毛、鬍子即樹木，河海即是我們的欲念控制不住。故有大地震。 >. 佛要入涅槃時，人都震動。平時不哭的也哭了。有形的地震動了，無形的地也震動了。裡面震，外面才震，裡面動，外面也動。裡面有什麼，外面亦有什麼。所以裡外是息息相關，有連帶關係的。 我們人天天情情愛愛，所以天天在製造地震，這是很危險的事情，是生死的關頭，但人人還是製造地震而不知警惕，要等有形的地震來了才知怕。在無形的階段，當他製造地震時，他不怕，既然種地震因，就會結地震果。人在種因時不怕，結果時卻嚇死了。 今天這些話，你們沒有人相信吧！
一九八六年七月一日 我年輕時，專門給人治病。人有病，我就一定給他治好，解決他的病痛，所以得罪了很多天魔外道和牛鬼蛇神。他們皆有大神通，等著機會，你把門打開，他們就要攻擊。所謂「門開」就是飛精附人，他們或者闖關奪竅，把你的靈魂趕跑，而附在到你身上胡說八道。我當時得罪了很多妖魔鬼怪，緣由我收了一位小徒弟，名字叫果國，意謂他的果位一定生到極樂國去，此小孩跟我出家亦很有緣因。 有一天，我在打坐時，就知道有位小孩子要來出家，此小孩子肥肥胖胖，很好看。第二天早上，我告訴大徒弟：「你注意，今天會有個小孩子來出家。他來了，你要告訴我。」下午一點鐘，大徒弟便氣喘喘的以山東口音來告訴我說：「師父，您今天早晨說有位小孩子來出家，現在真來了。」我說：「真來了，在什麼地方？」他說：「在前邊廚房。」我去一看，此小兒穿得破衣落索，彎著脖子，瞪著眼睛。以後他跟我出家，天天就拿一把扇子，樣子好像濟公。這小孩子五歲就會給人治病，誰幫助他？就是狐狸精、蛇精。他一前生是作巫醫（中國北方叫跳神，台灣叫乩童）。這些牛鬼蛇神，在他五歲時就來找他，使他有治病的本領。他有些病能治好，有些病卻不能治好。一般人叫他「小魔障」，因為他魔裡魔氣，一點章法也沒有。他到十二、三歲時，自己也有了病，什麼病呢？肚子痛，但他自己治不好此病。有一日，他作了個夢，夢到一位胖和尚到他家，對他說：「你若想病好，就到哈爾濱三緣寺去出家，拜安慈法師作師父，你的病就好了。」一連作了三個夢，他就相信了。他住的地方離我的廟有一千多里路，當時日本剛投降，他一個人走向哈爾濱，在半路上，看日本人投降後，還有武器在軍庫場，他便到那兒撿了兩顆手榴彈，一邊走，一邊玩手榴彈。晚上，當他睡在外面，十幾條狼來了，把他圍起來，從四方八面進攻他，他亦不害怕，說：「好朋友！你來了，我給你幾個蛋吃。」這一來，狼不想吃蛋（彈），就跑了。 我看見他這樣子，就問他：「你為什麼來的？」他說：「我是來出家」。我說：「為什麼？」他說：「有位肥和尚，就是在山門殿裏坐著的那位，托夢給我，叫我到此來找安慈法師出家，我的病就會好了。」我問他：「你是不是沒飯吃，無衣穿，無房子住才來出家的？」他說：「不是，就是因為肥和尚指示我三次，所以我才來。」那時我手上有個饅頭，我便咬了一口，在口中嚼爛，然後連口水帶饅頭吐到地上，說：「要出家，先把這東西吃了吧！」他彎著脖子，望望我，趴到地上拿起就吃了。我看此兒還可造就，就把他留下，他的病果然在出家後便好了。 過了半年，他真的得了五眼六通，真的什麼都可看見，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都有了。我就帶他到各處去給人治病。治病時，人家就對他來刨我的根底，說：「你現在有這麼大本事，但聽了那麼久，不知你師父有沒有神通？大家都知道他修行，但卻不知道他是否和你一樣有神通？」這小孩眨眨眼，對空中說：「大概沒有！」很奇怪，他說了這一句話，他的神通也沒有了。沒有不要緊，但他這些牛鬼蛇神的眷屬又來把他弄得魔裡魔氣。我看了想道：「豈有此理！他跟著我出家，你們這些鬼又來麻煩！」於是和他們鬥法，鬥了二十一天，其間我沒有吃飯，亦沒有睡覺。鬥得終於把這些妖魔鬼怪降服。降服後，以為沒事了。以後我到東井子（四面都是山，鄉村就剩一口井）。我駐腳的屋，外邊僅是用木頭籬笆紮著，也不擋風，也不擋水，什麼也擋不了。那日我帶了四位小孩子在此屋子住下，這家人全都皈依我。因為我在東北常為廟上辦事，故各處奔跑。在那兒住下後，水裏的怪物就找機會發水淹我。上面下雨，井裏水冒出有三丈高，就這麼樣子，上下夾攻。北方是睡炕，水來得太急，無法逃跑，人雖站在炕上亦被淹死。那一次淹死三十多人，房子沖倒八百多間。可是我住的那間房子籬笆雖擋不住風雨，但外邊有十丈（八十尺）水高，院子只一兩尺水高。我老實告訴你們：當時我看見下這樣大雨，而這四位小孩子皆有五眼六通，於是我們就結上界，故水淹不進來，這情形和水淹金山寺差不多。這是被水淹過一次，但沒有淹死的情形。 第二次水淹經驗，是我從天津搭船到上海，本來航程是四、五天的時間，可是那次船在黑海洋打團轉，也不走動，在那兒停留了十多天。船上有十四個出家人，米麵皆吃完了，人人幾乎要餓死。當時我也沒有甚麼咒念，肚子裡的東西甚至黃膽水都要吐出來。我躺在甲板上，就想：「我生來就是要獻身佛教，如果佛教不要我，我一個人就跳到大海中，勿令這些人受我連累。如果佛教還用我，我希望觀音菩薩顯顯靈，令此船平安到上海。我想五分鐘後，如果風仍不平，我就跳到海中。」這麼一說，風也息了，雨也停了，船終於平安到達上海。這幾十個人也沒有餵魚，沒有變成水鬼。這是我惹的亂子，所以我到香港後，再也不敢管閑事，但偶爾還管一點。到了美國，也是免戰牌高懸，什麼天魔外道來向我挑戰，我都向他們叩頭，頂禮懺悔。他們看我現在一點本事也沒有了。我隨時預備他們來向我討命。在萬佛聖城十年，現退位了，他們要再來找我，我也無所謂，反正我也沒有什麼事情幹了！
一九八六年七月三日 「各位善知識，明天是七月四日美國國慶日，將有實習方丈上位。這位新方丈是很厲害，未上位前，先要殺幾個人來祭法。殺誰呢？殺賊！從前做過賊，或將來要作賊者。都要一律斬首示眾。新方丈上位要立法，為什麼我從前沒有立法？因為我是法奴，所以一切沒問題。但是新方丈比較專制，因此要殺賊，殺的賊愈多愈好，所謂「斬盡佛教之賊，只留大德高僧。」阿羅漢也譯作「殺賊」，所謂「除暴可以安良」。 各位居士注意！不要認為對新方丈奉承，就是好護法。其實，那是絆腳石，障礙法務發展，做方丈的也不可以隨便讚人誹人，也不要被讚歎或被誹謗所搖動。你想人讚歎你，則必定有人誹謗你。這是自然的道理。 從前我是馬馬虎虎。有人罵我，算了；有人讚我，也把它忘了，你現在既然做實習方丈，就要保持莫讚莫誹的宗旨。你不想人讚歎你，你先不要讚歎人；你不想人誹謗你，你先不要誹謗人，所謂「己所不欲，勿施於人。」切記，不要種下不乾淨的因。 在家居士見到新方丈，便要供養他一些特別好吃的食品，這是敗壞佛法的行為，若非敗壞佛法，就不會「錦上添花」。方丈不會餓死，就是餓死了也是應該的，誰叫他沒修行？並且，若能為佛法而餓死，那真是佛教裏的功臣及光榮，所以本會一貫的宗旨是： 凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。抱定我們三大宗旨。 捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事。即事明理，明理即事。推行祖師一詠心傳。 誰要單獨供養你，即是向你攀緣，打你的主意，知道嗎？尤其是你是青年人，對這一點要認識得特別清楚。我老了，所謂「老而無能」，但青年人不要讓骯髒東西圍繞自己，應該「凍死迎風站，餓死挺肚行。」作疾風中之勁燭，烈火裏的精金，什麼也不怕！ 「凍死不攀緣」：這是我一生的寫照，我在東北時，冬夏均穿三層布。底是一層，上面一層是補了丁，一塊一塊地捱著補上去。當時我冷嗎？冷！那為什麼要這樣堅持下去？因為我要「凍死不攀緣」嘛！ 「餓死不化緣」：我住在香港芙蓉山觀音洞時，有兩個星期都沒有糧食，我便在洞裏打坐，等著餓死。當時山下有一位居士名叫勞寬聖，綽號「本地法師」。韋陀菩薩一連三次給他托夢說：「在觀音洞裏有一位安慈法師，你應該去供養他。」於是這位居士，次日便背了三十多斤米，又帶了七十餘元，來到洞裏供養我。在這事情發生之前三、四個月，他的腿被狗咬了，中西醫生醫治數月而治不好，束手無策，韋陀菩薩好管閒事，乃對他說：「你去供養觀音洞的法師，腿便會好。」於是他便相信，而送來米錢。當時我在洞裏預備等死，我從來沒有對人說：「你可憐可憐我，我已多天沒東西吃！」這是「餓死不化緣」。 「窮死不求緣」：我初到廣東南華寺親近虛老，身上不名一文，連寄信的錢都沒有。但我從未向居士化緣。所以我這三大宗旨，皆有來歷，不是憑空而說。現在新方文上位，大家不要與他單獨聯絡感情，使他對你有特別好感。你若有心供養，可以供養大眾，但不要單獨供養某人。否則，這簡直是在害人！破壞佛教的和合。 出家人應該抱定三大宗旨，不要氣餒，應作人天師表，與十方魔軍鬥一鬥。有人問：「你教徒弟不是用慈悲喜捨嗎？為什麼要教他們鬥？這不是瞋心不改嗎？云何作人天師表？」就因為要做人天師表，所以才要教化魔軍！
一九八六年七月四日 生命不是錢，而是無價寶，不能用錢買賣。但一般人卻將自己的生命在世上賤賣。為了錢而甘願犧牲生命。社會上的三教九流，五行八作，無不為了錢而出賣靈魂，出賣生命。孔子有云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之為教。道也者。不可須臾離也。可離，非道也。」按時下的風氣，可以把它改為：「天命之謂錢，率性之謂錢，修道之為錢。錢也者，不可須臾離也。」所以後門廣開，前門緊閉。 現在的學生及老師都在為錢。老師若覺得薪金不夠便罷工不幹，令學生也跟著這套思想而受其毒，乃至把社會攪壞。社會壞了，當教授、老師者當負責任！現在有很多學府，荒唐怪誕，鼓勵學生們吸毒、性解放及種種非法行為。這時代可能比春秋戰國時代更壞，誠然世風日下，人心不古。教授們竟公然批評：這個聖人不對，那個英雄也不好，這個宰相也不對；總之，旁人都不對，惟獨他自己對。為什麼這樣？還不是為了錢嘛！假若他對了，那麼錢都應歸他了。 世人都迷於財色名食睡，豈知那是地獄五條根。第一是嗜財如命，剛才已講過。 第二是好色。在很多家庭裏，丈夫有不少女朋友，妻子也結交很多男朋友，結果鬧離婚，遺棄孩子，都變成孤兒。這些孩子見到父母如此壞，便照樣學，後果更不堪設想。 第三是好名。有些人覺得自己名譽不夠響，故意弄個鼎鼎大名。但是，把名字弄響了，這個人一下子就死了，就拿毛澤東來說吧，他名噪一時，簡直比神更有力量，全中國人民都搖著那本小紅色冊子。就連達賴喇嘛的咒也不如他。達賴雖然會念咒，但與毛主席相比，其咒也不靈了，至今仍然是流亡政府，身為難民。父如卡瑪巴大法寶王，在生時喧赫一時，處 處為人灌頂。今時密宗非常流行，很多人相信其咒力極靈驗。我每次去馬來西亞等地，發覺很多人被喇嘛下降頭。證據明明擺在眼前，人們仍然要盲目追從，真可謂愚不可及！有人說：「法師！你不要開口就罵密宗！」好吧！既然如此，我再也不說了。 第四欲是食。很多人費盡功夫，專享受珍饈美味或營養補品，如滿漢全席，一百零八道大菜，簡直暴殄天物，折福折壽。謹之慎之！要曉得「君子謀道不謀食」。 第五欲是睡。有些人對財色名食均不貪，但偏愛睡覺，總是覺得睡不夠。因此，這五欲把人性都弄糊塗了！靈魂也丟了！迷迷糊糊跑到地獄去了。
一九八六年七月五日 各位善知識，不知不覺萬佛聖城已過十週年了。在這十年，經過的困苦艱難，重重無盡，可是沒有向各方攀緣、求緣，也沒有不擇手段地和社會拉攏關係，或結交官屬，或逢迎權貴，曾有人想介紹我與加州省長，及美國總統見面，我都謝絕了。不知各位還記得否？在一九七九年聖城開幕典禮，從馬來西亞來了數百餘人，此外，從香港、台灣，三藩市、洛杉磯各地來赴會的善信，共計數千人。在那一天，我對大家講的第一句話是什麼，我還記得很清楚。我說：「我這一生最看不起有錢人，為什麼？因為你有多少錢，就有多少罪業跟著。」這一下子馬來西亞有一百多人，要來鬥爭我說：「我們都來擁護你，你還罵我們，我們都是有錢人。這是不對的！」他們欲和我講道理，又不敢公開來，就先去請教他們的團長兼顧問達摩難陀法師。達摩難陀法師聽後，便呵斥他們：「你們都活到七八十歲了，對事情也不分好歹。我當時坐在宣化法師旁邊，聽他講的話，每一句都是正法。你們若要鬥爭他，我就不與你們在一起，或是你們走，或是我走！」這些人見他們的顧問如此反應，才沒來鬥爭我。 達摩難陀法師那次法會，是來接受法界大學所贈榮譽博士學位。 凡是來到萬佛聖城的人，應該拿出一分力量，負起一些責任。我是兩手空空，一貧如洗，不知經過多少艱難困苦才創辦萬佛城，但我從沒有向人告艱求援，亦沒有向人化緣，現在我已退位，新方丈上位，以後他怎樣做，我就不管了，因為「不在其位，不謀其政。」 各位居士到了萬佛城，勿在萬佛聖城找便宜或利益，貪心比出家人還大，終日念貪心咒、爭心咒，說萬佛城對你們不慈悲。你們跑到萬佛城來貪來爭，這是找錯對象了。 凡是皈依我的人應想一想：「萬佛城給你多少？你們對萬佛城獻出多少？不要到了萬佛城就指責萬佛城對不起你們。你們究竟對萬佛城有多少貢獻，如是想清楚了，便心安理得。」
一九八六年七月六日 萬死千生百磨練，這上對聯是我一生的寫照，我經過千辛萬苦才有萬佛聖城，故你們不要將它拆毀了。 我十五歲才讀書，就學對對聯，我很喜愛這門學問。一開始就對它有親切感，那時全班有三十多位同學，當他們對不出時，都找我幫忙，我就模倣他們的筆跡而為他們對了。此不但可訓練我的思路，並且也開擴我的心量。 我在十五歲讀半年，十六、十七歲各讀一年，在私塾裏讀四書五經，在十八歲我就教書。我一人教三十多位學生，將所學的均教給他們。學生均是貧寒子弟，故我就義務教學。 有一天，在這三十多位學生中，忽然幾十個人生了羊毛疔，這種病說起來很怕人，若不會治，三天一定會死亡，若會治即刻就可痊癒。此病發作時，先是頭痛難忍，當時我會治這種病，即用一根火柴，向前胸口所起之疙瘩一按，若出一坑塌而不鼓，就知道那就是羊毛疔。隨即拿一根錐子往肉一鑽，往前一挑，然後用刀將此肉割掉，肉裏有很多毛。然後流出一點血。一定要照此方法，前挑七後挑八。你問為什麼要這樣？不要問我，我是好讀書，但不求甚解，我也不知道為何緣故，但一挑後病就好了。 我有一位很喜愛的學生，他不但守規矩，又會念書，聰明且懂事，我選他作班長，也很攝受他。他也得此病，所謂「關心則亂」，我很關心他的情形，就著了急，晚間放學後，我自己也生了羊毛疔！此病也有個鬼，有傳染病菌，在山間得此病者，很快就死亡。旁人得此病我可以挑，但自己的刀，不能割自己的肉，我自己可挑前面，但不能挑後面。這時怎麼辦呢？我頭痛得快要爆開了，我自己一想：「我是要獻身於佛教，現在我病得這樣子，是一定要死的。」所以我開始講鬼話，也可說講神話或菩薩話，你怎麼想就是什麼，亦可說是糊塗話或笑話。我心想：「我獻身佛教，佛若不用我，我死也無所謂；若用我，即使我不會挑，這病也會好的。」如此就勉強睡著了。睡一陣子就被驚醒，因呼吸好像窒息。我醒時覺得腦子很大，難於呼吸，喉嚨有東西阻塞著，一用力就咳出一團團的毛，全咳出來，我的羊毛疔沒挑就好了。這就是萬死千生中的一死。今天我告訴你們，我出此對聯的原因。我現已退休，若記得一點就告訴你們一點。
一九八六年七月七日 加拿大卡吉利華宗佛教會開示摘錄： 問：我們希望師父指示我們，如何令正法久住於世？ 答：你們能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，這就是正法住世。 問：我們不知怎樣學戒律？ 答：萬佛聖城六大宗旨，就是戒律。 不爭，就是不犯殺戒。為什麼要殺生？就因為要爭，你爭我奪，就發生殺人放火的行為，不爭就不殺，這樣就把殺戒守住了。 不貪，就是不犯盜戒。為什麼要偷盜？皆因貪的緣故，貪人物為己有。若不貪就能守持不盜之戒。 不求，就是不犯淫戒。男人追女人，就是求；女人追男人，也是求。求之不得，神魂顛倒。甚至在夢中，還在追求。身心不寧。 不自私，就是不犯妄語戒。為什麼要打妄語？因為保持自身的利益，所以到處騙人說假話。如果不自私，到處可說真話，沒有欺騙的行為。 不自利，就是不犯酒戒。飲酒的人，認為飲酒是能令血液奔騰，對身體有益處，一定能健康。在喝醉的時候，覺得自己飄飄然成為神仙，這是喝酒人的妄想，自利在作祟。 不妄語，在前邊所說五項中包括著，為提高大家的警覺，特別強調打妄語的壞處。所以又加這一項，作為警惕。 如果能真正不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，那麼，社會必定安寧，家庭必定幸福。 世界上的人，若能嚴守五戒，沒有殺、盜、淫、妄、酒的行為，就沒有煩惱，沒有憂慮了。所以說這六大宗旨是最妙法門，又可以說是「無上甚深微妙法，百千萬生難遭遇，我今見聞得受持，願解做人真實義。」 再說一句，身為佛弟子，最低限度要嚴守這五種基本大戒，徹底實行，才能安樂自在。假設這五種戒不能守，那麼，比丘的二百五十戒，比丘尼的三百四十八戒，更為困難，所以，本師釋迦牟尼佛在雙樹林入涅槃時，便對阿難尊者說：「以戒為師。」由此可知，戒律如何之重要！
一九八六年七月九日 現在是末法時代，但佛教徒應打起精神，立金剛不壞的志願，而將末法轉為正法，作一個真正佛教徒，若大家都往真的去做，就可將末法轉為正法，若佛教徒不認真，不腳踏實地去行持佛法，那正法也轉為末法。為什麼？因人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，儘找戒律的窟窿，就像法律是維持社會安定，可是有些人專找法律的漏洞，專作犯法的事，如此就連法律也不存在，將世界影響壞了。 身為佛教徒，若不拿真心來為佛教努力工作及犧牲，那佛教怎會發揚光大？想要佛教發揚光大，並不是學咒、學有神通、學密宗、或各種奇怪的東西，或學鬼上身，或學畫符等。最重要，即要學佛所留的戒律，我們若能依教修行，就是正法住世。若人人不守佛戒律，那就是末法。一切唯心造，法就在人的心裡，人為何走到末法時代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少！因此就弄得人迷迷糊糊，你說他明白，又不完全明白，你說他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。 什麼是戒律？就是止惡防非，不作一切惡，防止一切過錯。也就是諸惡不作，眾善奉行，做一切善事，而不作一切惡。 佛所說的五戒是非常的重要，人人都懂，且它與我們個個人都有切身的關係。你若守規矩不放逸，這就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧，若不守戒，就沒有定，沒有定就沒有智慧，守戒就像晴天萬里無雲，若不守戒；如殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒胡作亂為，這都是在晴空中生出烏雲。一生出烏雲，就將太陽遮上，你就見不著光明。見不到光明，這就是黑暗，黑暗就是愚癡無明。甚至將人身丟了，而跑到豬的肚子作豬，到牛的肚子作牛，到馬的肚子作馬，這都是人自性化學工廠裡科學的成就，試驗的成果。 人持戒，就是清淨自性，將自性黑暗一掃而空。人若不守戒，烏雲就重重無盡，一日不守戒，一日就多生出烏雲。人不守戒，就在自性上生染污的烏雲。你不守戒律，並不是其他外人受傷，而是你自己自性受傷，所以一定要嚴守戒律，你能持戒就是正法，不持戒就是末法。
一九八六年七月廿二日 在佛教裡，對人對事都要本著慈悲喜捨四無量心。處理事理，要用折攝二門，若是惡性比丘，大家可以默擯之，誰也不理睬他，這是對極難教化的比丘而言。若有些有心、或無心壞法的破戒比丘，這時持戒比丘就應該用慈悲喜捨的心量去幫助他。有時用驅遣法（遷單，令他懺悔，改過自新），有時用訶責法（嚴厲訶斥之），但不要公報私仇。不能因為你與某人不和便吹毛求疵，故意找他的毛病，必定要用直心無恩怨、不偏私的心來主持公道。若公報私仇，一見到他便反對他，這是大錯而特錯。 譬如，你見某人不順眼，便左一斧，右一斧，把他差點兒劈死，以報仇雪恨。這是大錯！我們研究佛經，應該大公無私，完全為幫助這個人，運用折攝二門，或是嚴厲、或是軟言悅語來開導他。這些都是方法。 切不能到處說人這樣不對，那樣又不對，這是錯因果。應該運用大公無私，慈悲喜捨之心。若懂得運用折攝二門，你就是善知識，若不懂得用，就是惡知識。差之毫釐，謬之千里。不做錯，便合法；做錯了，便不合法。不合法，就造罪業，愈造愈深，罪業益深，怨恨增加。在佛教裡頭便結怨，將來總不能擺脫，總是被業纏身，想要修行，魔障便來。為什麼？因為你不公平，若公平，則一切如意吉祥；若不公平，麻煩便出來了。
一九八六年七月二十八日 我們修道人勇猛之心易起，永久之志難立，也就是說一時的發心，誰都可以辦得到；天天能照著自己的志願和宗旨去做，這就不容易。因為人不能恒常不變，明明知道修行是好事，可是時間一久，就懈怠下來，把道心忘了，讓自私心當權。修道人能把自私心除去，什麼問題也沒有了，什麼麻煩也沒有了。若無自私心，也就不會爭、不會貪、或有所求，也不會有一個大我，也不會想自利，更不會打妄語。為什麼有這麼多毛病？就因為有自私心作怪。什麼是修道人的敵人？其實真正的敵人不是魔王，而是自私心，你的自私心即是你的惡知識，它令你把道心忘了，自私心一起，則一舉一動，一言一行皆是自私，所以做事也不成功，把事情弄壞了。就是成功，也是虛妄，因它不是從真實的功德和智慧所得到的。 人為什麼無真正智慧？也就因為自私，故始終也沒有得到真正的智慧。時間一久，修行人道心退了，把初發心忘了。所以就拖泥帶水，不乾淨利落，就是修道人的一個大障礙。此大障礙是從什麼地方生出來？就是從自私心生出來的。你能覺悟到這幾句話，把懶惰蟲攆跑，那就會有大收穫。
一九八六年七月二十九日 在萬佛聖城，誰也不可給人戴高帽，說些諂媚流俗拍馬屁話。過去為什麼有些人還了俗？就因為喜歡戴高帽。這裡出家的人，包括新方丈，都是青年人。你若諂媚他，即是想快點送他往生。在萬佛城，一點人情也不講，完全講佛法，不把佛法來送人情。我也不准我的皈依弟子到處去給人戴高帽子—這是最醜陋的行為。我一向的宗者，不讚歎人，也不故意誹謗人。我說的話都是事實，不可增、也不可減。因此，在萬佛城，沒有人說「多謝」這兩個字。所謂「直心是道場」！ 當我一購得萬佛聖城時，我的皈依弟子都怕來接近我，怕我累贅他們，向他們要錢。他們說：「那地方這麼大！看他一年內必定破產關門。」可是，我一向抱著「凍死不攀緣、餓死不化緣、窮死不求緣」的三大宗旨，向誰也不低頭。我老實告訴你：不單不向人低頭，就當我向菩薩叩頭時，我也不說：「菩薩！求你幫幫我！這次我不行了 >....：」。就算再苦再困難，我也自己承當過來，不教旁人知道。要人可憐—這是個什麼出家人啊！就憑這一種精神，我才敢說：「不准三藩市地震。」
一九八六年八月六日 主觀智能推動力，這種講經方法是空前未有，但不能說絕後。按此方法，每個人均可發揮其個人的見解，說出自己的心聲，表現出自己的智慧。我聽你們這麼多人說這麼多法，雖不可說我得益良多，但受益也不少。十多年前，我天天做老師給你們講經說法。現在我是學生，且是剛剛開蒙的學生，向你們各位學習，這真不可思議！做老師又做學生，但若有做老師的架子，是不能辦到的，各位要注意這一點。 各位若不出來講法，我向你們叩頭，再不出來就跪著。現在有很多人爭先恐後出來講經，此非一朝一夕的功夫。我聽你們講法，如得甘露法味，法喜充滿。今天各位所講各有所長，各有所短，應互相擷長補短，取折中的辦法。所講的覺得有道理，更應嘉勉。若講得不如旁人，不妨取旁人的長處來補自己的短處，這是為學蒸蒸日上的精神。 切莫自滿、自誇、自生驕傲心，否則成障道因緣，故大家要集思廣益，以眾人的智慧為智慧，以眾人的見解為見解。一個人能聽這麼多人發揮各人本有的智慧，此是古今未有的方法，將來就不知道了。 再者請法的方法，本來無論在何處講法，應有人來請法，但現在一般人只知講法，而不知請法。現在萬佛聖城將此請法的方法重新復興起來，恢復佛制。 研究佛法，要精益求精，每天應求進步，不可見難而退，那就永遠不能明白佛法。故每人均有機會來講經，每人都有機會來講公道話。講公道話，則不需互相吹捧，互相戴高帽子，否則不能明白佛法的真義，在這裡就是老老實實，說真話、言真理，應講扼要，不要東扯西拉，繡花長葉，只需將經典真義講明白就好了。 當所有人講經後，男女界應各有一個人出來作總批評。此批評非惡意批評，而是善意、建設性之評論。誰講得不對，都可以提出來指正，這是切磋琢磨，互相矯正不對之見解。因為當局者迷，旁觀者清。但不可給人戴高帽，要單刀直入，開門見山。若認為所批評得不合理，還可以講。這不是辯論，而是要一針見血說出不對的地方，這才可以在大冶洪爐裡鍛鍊出精金來，如在少林寺要打出木人巷，在木人巷鍛鍊出真功夫，若打不出還要重頭再鍊，打得出就能在世間乘風破浪，宏揚佛法。這是好辦法，能破除我相，不可說人批評我，就覺得不好意思，或我指出旁人的缺點，又怕人受不了。這是真之又真，實之又實，老老實實，不可有一點夾雜不清及造作。 從古以來，我相信從沒有過這種講經方式，在美國是特別開此風範，美國是民主國家，故大家要講真話，拿出真誠心。在美國宏揚佛法，到處要講真話，要入水不溺，入火不焚，刀槍不入。不要講虛偽的話，不要討好人的話，叫人對我有好感。我講真話，即使你殺我也無所謂，沒關係，要有這種精神來講真話，即使死也死得其所。要癱有這種評論的精神，不要憂前顧後，畏首畏尾。否則就不明白佛法。 「損法財，滅功德，莫不由斯心意識」，就是你的心、意、識將你害死。「是以禪門了卻心」。故參禪的人不用心意識，什麼都不想，不考慮，常參「念佛是誰？」，此是溯本窮源，找出本來的源泉，本來是怎麼一回事。所謂「專一則靈」，專一到極點就豁然貫通，就開悟得大智慧。現在一般人都假借開悟，或找人證明我開悟了。這因為人人認為開悟是好事，修道的人還忘不了此是好名詞。若說人開悟後變成狗，他就不會說自己開悟了。若他自稱開悟，這都是無知到極點，為何要自賣廣告，告訴別人，這是什麼意思？這仍是攀緣，自己打鑼打鼓。若真明白，就不可搞名搞利，自私自利。每個人要拿出精神來為佛教做事，不是這也怕，那也怕，怕樹葉掉下來將腦袋砸碎。 講經要講扼要，莫嚕囌，所講一定要與經意有關連，切不可帶筆記上台。當抽籤抽到誰時，一定要上來講，不可推諉，這是違背法令，不尊重法。這是一種天命，抽到誰就要上來講，不來講就違背公共法。無論那一位，不可說我今天不講。有這種行為，無論講得多好，也不給他打分數。即使沒有預備，能出來講，這才算。有預備出來講，這不算。拿一張紙上來講也不給打分數，為什麼？因為你不合規矩，拿一張紙上來念，這是欺騙大家，儘胡鬧。沒有注意聽講才要帶張紙。我們不是翻書測驗。 所講的，若知就說所知的，不知就不能說知，不可冒充。你本人都不知到底是怎麼回事，談玄說妙做什麼？如此囫圃吞棗，說出來有何真正價值？故要有真知灼見，不可畫蛇添足。 這個講經的方法，讓每人發揮其本有智慧。在男界當一人在台上講經，另一人即應坐到台下等待。女界亦然。這樣大家就不會打妄想：「下一位輪到誰講？」若先出來等著能令大眾安心，而你自己也可以藉此機會靜一靜，預備說法。雖然不是人人都在揣測：「下一位輪到誰？」但其中亦有人很焦急不安。「天下本無事，庸人自擾之」。本來沒事，但人總要找點事情幹。因此，遇到任何情形皆大執著。本來我們這個講經的方法很自然，智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺。各有所長，人人所講之道理皆不同。我們取諸一爐而共冶之，集合眾人的智慧，集思廣益。如此，沒有智慧的人也變成有智慧了。為什麼？因其學習的機會多了，便漸生智慧。在此大家取長補短，根據邏輯及真理，便能很快深入經藏，智慧如海。既然智慧如海，遇到任何問題也可以迎刃而解。猶如鏡子，一照即了，事來則應，事去則靜。這對研究佛法是很重要。 還有一點：你們上台習講，若有口頭禪、口頭語，或其他不端正的小動作，皆要除去。這裡是一方面學習講經文，一方面學習在大眾中演講的法度。我看大家是一天比一天進步，慢慢走上正軌。還有，不會中文的人，必定要講中文，不會英文的人，必定要講英文。這裡有很多西方人，從前都不懂得講華語，但現在皆被逼都學會了。我有一個弟子，他最喜歡吃糖，但他寧可不吃糖，也要學會講中文。現在他能講了。在此地，西方人應講華語，中國人應講英文，使東西語言互相交流，打成一片。最低限度，你們應該懂兩國語言。若能繼續學多一點，如西班牙文、法文、德文、義大利文等，將來對外弘揚佛法則極方便。不要忽略這一點。我很慚愧不懂其他國家語言。最近到印尼去，不懂印尼話，猶如聾子。你們是青年人，現在予你們機會練習，將來堪為佛教的棟樑，這是我對你們的期望。
一九八六年九月三日 受戒後要守戒，戒即諸惡莫作，眾善奉行，戒即止惡防非，停止一切諸惡，奉行眾善，防避犯錯。受戒後要本看「止惡防非，諸惡莫作，眾善奉行」去做，那即是守戒。在行為思想上儘量將惡停止，儘量去做善，幫助旁人。要時刻防備自己有不合理、不合法的思想及行為。此是戒之意。持戒佛子要注意此點，能否照著去做？ 各位皈依三寶後，對佛法僧要時刻存著恭敬心。因為一切唯心造，若心常恭敬三寶，久之自然與三寶合而為一，而成為佛寶、法寶、僧寶、戒寶。皈依佛後遇到佛像均要恭敬禮拜。佛經均要放在世俗書上，及尊重的地方，佛經最好尊重整齊的放，不可放在樓梯邊人走路的地方，要放在乾淨的地方。要時刻尊重佛法僧之戒，切不可存輕慢之心。 持戒就是清靜自性，把自性所有的烏雲黑暗一掃而空，不守戒則烏雲重重無盡。越不守戒，烏雲越多，就好像天空的烏雲一樣。人不守戒，則在自性上產生染污烏雲。你不守戒，不是別人受傷，而是自己受傷，自己的自性受傷。所以我們必須嚴守戒律，持戒就是正法，不持戒就是末法。 我們聽聞佛法不須貪多，唯重止惡防非，能知能行。「諸惡不作，眾善奉行。」這就夠了。當佛要入涅槃時，因阿難尊者以四事問佛，其中問及當佛在世時以佛為師，佛入涅槃後，我們應以何為師？當時佛鄭重的告訴出家、在家弟子須「以戒為師」。所以我們念皈依時，也念皈依戒，就是以戒為師。你想真正學佛法，就須以戒為師，非在口頭上說戒、戒、戒，須在心裏戒。五戒不犯，則心裏光明。犯戒的人，你聽他講話，則知道裏面總有個鬼，叫他講話不能揚眉吐氣，理直氣壯。他後邊總是有一根繩子在拉著他，就好像鬼拉住他的尾巴，叫他害怕。 無論我到什麼地方，不知為什麼？雖然我身上沒帶槍、子彈等等武器，但有些邪里邪氣的人，見到我就害怕，甚至害怕得戰戰兢兢的連話也不敢講，看也不敢看我。今天我告訴你們為什麼？因為他們不守戒，一天到晚住在烏雲裏，在黑暗裏躲看，見不到光。不守戒就是末法的表現，你們要護持正法，就要守戒。守戒非叫人守，要自己守。不守戒則自性受傷。自性受傷就是染污、黑暗，就好像鏡子上蓋了很多塵埃，照不得人。我們的自性就像鏡子一樣光明。我們原本都有大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智，自性是光明無量的，但因不守戒，光明就顯不出來，記憶也不好了，什麼都不好。為什麼人愚癡？就因不守成。還有現在一些弱智兒童及低能兒童，也是因前生不守戒，所以就如馬、牛一樣愚癡，雖有人身而無人智，不但愚癡且顛倒。 就像今天有個人來問我，他是第幾地菩薩？根本他連菩薩的邊都還沒有摸看，就問自己是第幾地菩薩？你說可憐不可憐？這一類人都是不守戒，所以變成神經發狂。 佛就是大智慧，誰有大智慧，就像佛一樣。不能成佛，就是因為不守戒。佛生生世世都是在守戒，絲毫戒也不犯，所以證得佛身，有三身、四智、五眼，六通。要是每一個人都能「諸惡莫作，眾善奉行。」這就是守戒。
一九八六年十月十八日 佛教是出世法，我們不批評那個政黨之好壞。因為法爾如是，世界的趨勢是這樣，一切的萬事萬物都是在說法，可說是前因後果。在無量劫以來種下了這個因，所以要結這個果，所謂「如是因，如是果」。沒有絲毫差錯。在一般人的見解上，卻有對或不對的分別。不管對或不對，那是「仁者自生分別」。所以我們研究佛法，完全為了研究孔子的道理，老子的道理，和佛教的道理。不提任何政黨的行動，因為我們不搞政治，也不是藉著佛法來發揮自己不平的氣。學佛法要把不平的氣先平了，我們不偏左，也不偏右。這是我們講法的宗旨。 還有，我不歡喜人來拍馬屁，我不要人讚歎。人誹謗我，我很高興，但我最討厭人當面來讚歎我。我不願意神化自己，我自己根本和虛空一樣，無形相、無偶像、無東西南北、無人、無我、無眾生、無壽者，那又為什麼要有個「我」？若是有個「我」，就不會到美國來。我不是到這兒來掘金，在三藩市雖然叫舊金山，但我連金粉也不要。我又不會講英文，一個字母也不懂。那我來這兒幹什麼？就因為我要在此開闢新天地，把佛教傳到全世界去，這是我的願力。我不願在任何地方抬高自己的身價，也不要突出。我不覺得我比某一個人高，比某一個人大，比某一個人有智慧。這樣想，那就完了，就自滿了。自滿的人一定不會有什麼成就。人要「有若無，實若虛」，有道德像沒有似的，有智慧像沒有似的，切勿自滿。人一自滿就自大，自大就成個「臭」字。所以我們人人要儘量學六大宗旨。不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，要儘量做到這六個原則。若做不到這六大宗旨，儘管你有什麼才華也沒有什麼真智慧，甚至口若懸河，辯才無礙，我也不欣賞。我這個人只認識老實人，不認識狡猾人。以後無論那一位皆要老老實實，勿以為自己有什麼了不起。你就是了不起，也不需要那樣光芒外露，不可一世。這種人在佛教中不可存在，早晚會失敗。所以我告訴你們要在佛教中建功德，一定要學習古來大德的態度：不爭、不求、不貪、不自私、不自利、不打妄語，這才算得上真正學佛法的資格。要不然講得再好，一點用處也沒有。你騙人只可騙一時，而不可以騙永久。所謂「路遙知馬力，日久見人心」。修道修什麼？就是注重德行。
一九八六年十一月十日 弟子問：什麼是第一念？ 上人答：即是本來的一念，不假思索，不用心意識就明白了。凡是去想，都是人心，不是道心。第一念是第一義諦，不落二落三。 弟子問：平常我們見到好吃的東西，第一念就想去吃它；或見到漂亮的東西，立即想擁有它。難道這也是「第一義諦」嗎？ 上人答：不是的，勿弄錯了。所謂第一念是開本見知，是你的真心流露，本來面目。貪吃、貪好的念頭屬於妄心、貪心，不是真心。譬如我們在這裡研究真理，是屬陽的一面，貪吃、貪好的心，是屬陰的一面，故不能稱之為第一義諦。必要趨向真理、光明才算，關鍵在於上達或下流。要知人墮落地獄，也因第一念開始，但那一念屬邪、屬陰、屬下流，才會逐步向地獄走，故要將基本問題分辨清楚，不能籠統混為一談。 弟子問：曾有人問：佛教說「人身難得」，「一失人身，萬劫不復」。為何現今世界人口劇增呢？顯然出生的人比死亡的人多，佛教作何解釋？ 上人答：現在人口繁殖率雖高，但你怎知死去的眾生不比生存的人多？這數目的總數無法準確計算出來，也不能以科學證明，只能以譬喻言之。佛在世時，某次從地上抓了一把土，說：「得人身者，如掌上土，失人身者，如大地土。」世上生存的人口似乎無量無邊，但你怎知失去人身者不比這數目更超出無數倍呢？ 從前死亡的人也沒有現在那麼多。現在死於風災、火災、汽車、飛機失事、戰爭、核子爆炸者也無法統計。且這些死亡的人、失了人身後，很可能不再做人。或者投生去做螞蟻、蚊子、猛獸— >I這個數目又怎樣拿出科學證據呢？ 父母生育孩子，怎樣忽然就有知覺呢？這些問題皆是最根本的問題，但一般人卻忽略而不去研究。雖云現在人口暴增，但失人身的眾生比從前多，從前沒有那麼多螞蟻、蚊蟲及其他害蟲。你怎知濕生、化生、卵生的眾生不是人變呢？ 人失去人身後性化靈殘，一個人的靈魂，能化成好幾種動物，甚至化成八萬四千蚊蟲。因為智慧分薄了，故變成冥頑不靈。若想再恢復人身，則要在「化學工廠」裡重新化煉，可能需要一段漫長的時間。 還有一點：人結婚多一次，死後其靈魂則要被分割多一截。譬如，一個女人曾跟多少男人結婚，死後便有電鋸把她的靈魂割成多少段，分給這些男人，男人若與很多女人結婚，果報亦復如是，另一個大問題是墮胎。墮胎即是失去人身，現在單是因墮胎而死亡的人，就比活著的人多啦！ 至於無情的眾生，能不能恢復靈性呢？可以的，若遇著適當的人對它說法，如「生公說法，頑石點頭。」也可以恢復靈性，但要遇著聖人、羅漢，才有這個機緣。 弟子問：現在一個核子彈爆炸，便死去幾百萬人，究竟有什麼方法統計有多少人死亡？ 上人答：從前世界上沒有錢，人做買賣都是以物易物，很簡單，現在什麼都要用錢來買，錢不是真的，只是人工做成的一張紙，那有真正價值？因此，要破執著。一旦看破放下，什麼都不要了。男女玉帛，都是執著，就像演若達多，明明沒有丟頭，邦跑到外邊到處找頭，真沒意思。人人都找錢，連和尚也天天找錢去了。口立志做大事一九八七年一月十七日 我們的身心和行事，都要有一個正當的目標。正當的目慄就是將來怎樣能幫助所有人類，利益所有人群，不要叫人家來利益自己。叫人家來利益自己，就是個廢物，是個沒用、沒有志氣、優柔寡斷、萎靡不振的人。你們不要這樣，要立定做人的目標。 你們在學校裏，要專心致志研究學問。學習英文要特別努力，學習中文也要用功，不要把寶貴的光陰空過。少年是黃金時代，這時把目標立正了，將來一定會成為世界上的偉人。你若是把目標立得卑鄙下流，譬如立志將來做個醫生，好賺多一點錢來享受，這便是錯誤的觀念。或者立志將來做個科學家，研究出一些怪物來控制整個世界，這也是邪知邪見。總之，無論你學什麼，學醫生也可以利益人，學科學也可以利益人，但要把它用到利人的那方面。醫生應詨以救治疾病為宗旨，不應以賺錢為第一，科學家要研究出對於世界有利益而無害處的新發明。不應為著賺錢，為著私人享受，這是很卑鄙的思想。 人應該有偉大的思想，立偉大的志願，不應該只知道賺錢，你要知道「名」「利」兩個字把世界上所有人都害死了。世界為什麼有戰爭？皆因為這個「利」，這個「名」。為什麼你殺我，我殺你？也為著這個「利」、這個「名」。名利兩個字實在把人支配得糊糊塗塗、顛巔倒倒。所以我們學習的時候，要注重「明理」，要明白一切的道理，把待人處世的道理也要弄明白。 古人讀書不為名利，而現在的人讀書卻為名利。我得到「博士」學位，這是一個「名」；我會賺錢賺得多了，這是一個「利」。都是名和利在那兒搞，這個世界之所以壞，無非壞到名利兩個字上。人人醉生夢死，就為著求名求利。所以古人說這個世界上只有兩個人，一個求名，一個求利，我們不要跟著這兩個人來跑。要不求名、不求利 >7總要志在利益全人類。 你們現在年紀還小，若能存有不求名利這樣的思想，將來一定會對整個世界都有利益。
一九八七年一月十八日 福德刀剃煩惱髮智慧劍斬情愛絲 今天慶祝彌陀誕，要知道為什麼要慶祝？因為阿彌陀佛於我們眾生有大恩德，把我們從苦海裏救拔出來，接引至西方極樂世界去。「無有眾苦，但受諸樂。」我們要能每日念十萬聲佛名號，則天天都在慶祝佛誕。臨命終時，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，往生極樂。 今天有人出家，故說偈以勉勵之，現在向各位淺釋偈頌之義。 「福德刀剃煩惱髮」：這把刀能剃出家人的頭髮，是必定要有福的。而出家的人，也必須要有具足德行，才能夠落髮。因此，人有德行，而刀子也有福。所以這把刀從今以後可以休息了，不再要用它做別的工作，應把它收藏起來，將來建寶塔時，便可以將這些剃髮刀放進到寶塔裏當為法寶供養。你為何有煩惱，有人說：「我無煩惱！」那除非你沒有了頭髮，否則總斷不了煩惱。若能早一點落髮，煩惱則會慢慢斷除，當然不能立刻斷盡，若說能立刻斷盡，那是騙人，煩惱是要慢慢斷的。 「智慧劍斬情愛絲」：要用智慧劍斬情愛絲。什麼是情愛？即是掛念父母，掛念兄弟姊妹，掛念子女，掛東掛南掛西掛北，這都是情愛在作怪。若斷情愛，則無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想。連夢也沒有了，神清氣朗。可是，一般人卻是藕斷絲連。藕根雖斷，而藕絲仍然拉不開，扯不斷。情愛亦如是。譬如人結婚了，就捨不得丈夫。生育子女後，又捨不得子女，反而把丈夫忘了，甚至連丈夫也不要了。這都是煩惱。若無情愛，則無親疏遠近，則世界大同。 「從今跳出輪迴網」：而從今要跳出六道輪迴，不受纏縛。 「直趣無上大菩提」：大菩提即是佛的果位。 這四句偈頌的意思，不單是對現在出家這個人而言。各位若能反省其意也可得到受用。
一九八七年二月七日 我今天跟你們講的話，既短且又包含很多意義。我們都知道，人之出生乃是被父母所逼；人之死亡，也是被父母所逼而死的。相信大家聽了這話會大吃一驚，不錯，人是由父母所生，但死則因老病而死，那為什麼說是由父母逼死呢？ 對，父母把你生下來，但他們天天催你結婚，說「男大當婚，女大當嫁」，即是強迫你往死路上走。父母自己要死，也願意其子女往同一條死路上走。父母先要生育，也對子女說：無後為大。也要子女們生育下一代，於是一代生一代，接連不斷。把子女生下來，也要叫他死去。因為有生即有死。但學佛最終目的就是了生脫死。 我有一個徒弟，父母整天催她結婚，但她不應上當！我講這個道理，你們都是見所未見，聞所未聞的。父母總對子女說：「你的人生大事未了」。什麼是人生大事？就是叫你去死的大事。父母自己往這條死路走，也要逼子女重蹈覆轍，就因為這樣，而弄得天翻地覆，世界大亂！ 釋迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，終於明白了，這是怎麼一回事：生，不是一件好事；死，也不是一件好事。因此佛就想不生不死。可是其父親淨飯王是個老糊塗，硬要佛成親。佛為太子時雖然娶妻，可是沒有洞房。有人問：那麼佛為什麼有兒子？這個道理沒法子告訴你。悉達太子厭倦宮廷生活，騎馬逃跑。四天王各托著一馬蹄，太子的馬遂凌空而去，抵達雪山，佛就在那兒六年修苦行。雪山很冷，沒有暖爐或熱水，不像我們現在那麼舒適，可以天天沐浴。佛在雪山日食一麻一麥，專一其心。如是者勤苦六年。後到菩提樹下靜坐四十九天，夜睹明星而悟道。 佛所悟的道，即是不要糊裏糊塗的死去，於是他便留下這條道，允許人出家，不致被父母所迫而走上死亡途徑，因此人出家即是學佛走這條成功路。 今天是十二月初八，通常有吃「臘八粥」的風俗，因為在這天，佛也開始吃牛奶粥。但按中國叢林的風俗，是在今天吃「八寶粥」，不知他們放進多少材料來煮的。我的福報不夠，故從未吃過，你們隨著我，也吃不著。不過，吃粥不吃粥不是大問題，主要的是佛的宗旨。人所貪的，佛不貪，人所愛好的，佛也不愛好。佛是迷途知返，把一切放下，去妄存真，故悟道而明白出世一切事相，法爾如是。今天來慶祝佛誕的人，應該以釋迦牟尼佛之志願為自己的志願，找尋了生脫死的道路，不要去走死亡之路。
一九八七年四月四日上人開示於奧根地大學佛學研究班 各位善知識、教授、同學們： 今天大家有緣同聚一堂共同討論「人生的需要是什麼？」「我們人為什麼來到這世界上？到這世界上是不是單為吃飯、穿衣、睡覺、享受而來的呢？這些問題若不注意，看來很簡單，但若真正的去研究，就不那麼簡單了。究竟我們人到世界來的工作是什麼？責任是什麼？每一個人都應認真來討個明白。如果認識不清楚，此生做人就沒有什麼意義及價值。故我們應認清楚如何盡責任，如何把我們的任務做好。 首先要學習如何盡人的任務及天職。小孩剛出世時，只會哭，只知道吃，根本不知道他們將來的任務是什麼。隨著時日一天天成長，父母就送他們到學校去學習做人的責任，以準備將來盡自己的任務。 學習，每人又有種種志願，有的是為學「明理」，明白道理；有的為學「名利」，將來好出風頭得個好名譽；有的為將來能發財得大利益，根本不管明不明理、合不合法，不擇手段去發財爭取權力。有的人有「領袖慾」，要做領導者。但你先要知如何做人，是否夠得上做一個人的資格。如果明白如何做人，能做別人的模範，那你作領袖是於心無愧。若心存爭心、貪心、求心、自私心、自利心、打妄語心，向外馳求，作領袖只為自己謀福利而不能為他人謀幸福，那就是走錯路了。做領袖一定要屈己待人，薄己厚人，利益所有人類。 做人的責任是什麼呢？就是應該對全世界有所貢獻，有所幫助，要利益世界上所有的人，這是我們每人做人真正的責任。而不是專為自己吃一點好的，穿好的，住一豪華房子。 若普天下有一人沒有飯吃，沒有衣穿，那是我對不起此人，因我沒有盡到自己的心及能力來幫助他。做人真正的責任，就要真正利益他人，要有功於世，有利於民，這是我應負起的責任，不可推諉。人人都存此心，世界一定和平沒有戰爭。 我們首先要做人的好模範，不與人爭，世界為什麼壞？就因爭權、爭利、爭名，你能將好事讓給他人，旁人不願之事你接受過來，和所有人都不爭。人人都不爭，世界和平一定有望。一般人所貪的，你不貪，你不隨世界瘋狂的風氣跑，而作疾風中的勁燭，烈火中的精金，隨緣不變，不變隨緣，抱定自己的宗旨，潛移默化，令人人遵守不爭、不貪、不求、不自利、不自私、不妄語，則世界一定和平。 從自己修身起，在內心與自己也不爭，則一切發狂妄想皆不起，平平靜靜，這就是真正的快樂。你自己平靜快樂，就能影響旁人都平靜快樂。大家和平相處，世界就不會有戰爭。為什麼世界有戰爭？就因為人在心裡爭的緣故。人心和平則世界和平，人心不平則世界不和平。我們青年人、老年人認識此道理後，就不會賭博、吸毒、放火、搶劫、強姦。要想世界好，先要從自己個人做起。若我不好，世界怎會好呢？不要專指著他人說：「為什麼別人不守規矩？」你要先問你自己：「守規矩沒有？」這些問題，青年人要負起這個責任來，青年們不好好做，世界怎會好？ 青年人從教授及老師處學往正道走，但若找到不好的老師，教他們邪知邪見，青年人也跟著學壞。所謂「近朱者赤，近墨者黑。」故擇友尋師非常重要。有為的青年應將自己責任認識清楚，不要作個自了漢。做人的責任是要有功於世，有益於民，有利於全人類。我本來想要負起救世的責任，成就全世界人類，但我老了，力量不夠，故我寄望各位有為的青年，要發救世的心，為全人類謀幸福。 有為的青年們，應真發大願大力，來成就全世界人類之幸福，拯救那些處在水深火熱者令彼離苦得樂，自己先要學不抽煙、不喝酒、不發脾氣、不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吃肉、不賭博、不吸毒，要學正當的行為，若如此則全世界人類將會得救。我到處大聲疾呼，希望年輕人覺悟，發大慈大悲，大喜大捨之心，秉著像耶穌、像釋迦牟尼佛，及所有聖人的救世胸懷，那麼世界即使不和平也要和平了。 今天所講，各位可以研究研究。所講對否？我不知道。我是位極渴望世界和平的人，希望世界人類沒有痛苦，但完成這個理想一定要有智慧才能做到。
一九八七年五月三日 ★南無盡虛空遍法界十方三世常住無量無盡一切諸佛 佛教注重因果，循環報應是絲毫不爽的，種何因就結何果。種善因就結善果，種惡因就結惡果。種罵人的因，就要受挨打的果。種打人的因，將來就要受被人殺的果。古人說：「殺人父，人亦殺其父，殺人兄，人亦殺其兄。」如是因，如是果。我們眾生都是怕果不怕因，種因不小心，在結果時就著急。菩薩是畏因不畏果，菩薩在種因時很小心謹慎，到受果報時，他願接受此果報，而不逃避果報。眾生與菩薩思想不同就在此。 人心量大，福報就大，心量小，福報就小，心量大，就是大的因，將來就結大的果。當知「一切唯心造」。古人說：這個「心」字，「三點如星佈，彎勾似月牙，披毛從此起，作佛也由它。」要諸惡莫作，眾善奉行。成佛也是從一念心成就的。人不能管自己的心，心雖在內，但常往外跑，打妄想，遠的打到天堂或地獄，近的到紐約或三藩市，你總是管不了自己的心。修道就是修一念心，能將一念心制之一處，專一了，則無事不辦。
一九八七年五月五日 人在世上都是找假的，不找真的。都是願意被人欺騙。你和他講真的，他反不信。例如有人專講發財教，揚言來聽其法，則會發財，那來人不知有多少。但你講真法，反而沒人聽，因為不能發財。講假騙人就發財。如何發財？簡直有說不出的妙：所有來聽發財法的人，先拿一百塊錢，後觀想這一百塊變成百萬、千萬、萬萬，愈多愈好，直到百塊金額放光，你就發財了。人學此法，先要交一百塊錢，你想結果是誰發財呢？當然是講法的人發財。 有一千人來聽法，就有十萬美金的收入，結果不是你發財，而是騙人者發財。這多苦啊！這叫認假不認真。各位想想，究竟是誰發財啊？ 你看世界上教堂裡雖有不少人，但總不及電影院、跳舞廳，及賭場人多。各位想想，這是什麼道理？這是人認假不認真，把假的當成一回事，對真的反不注意了。這也是貪心、爭心、有所求、自私、自利、愛打妄語的心在作怪，於是就跟著那些不正當的路跑了。
一九八七年五月八日 人有智慧，才有真正的快樂。人沒有智慧，就得不到真正的快樂。有智慧就能明辨是非，不會顛倒黑白。有智慧就不會愚癡。人若是會用，就能轉愚癡成智慧。若不會用，就將智慧轉成愚癡。這是很簡單的道理，如反掌之易。你若能認清三苦、八苦、無量諸苦，就能生智慧，不被苦所縛所纏。一切的宗教，都是教我們破除執著生大智慧。真正的宗教及宗教人士是無門戶、種族、國家、黑白、是非的觀念，它是出乎其類、拔乎其萃、大願大行、大智大悲、大喜大捨。如此才能夠得上盡虛空、遍法界的氣概。釋迦牟尼佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」一切眾生皆有智慧，均可以成就他本有的智慧，均和佛一樣那麼大、那麼廣，無窮無盡、無量無邊。佛並沒有說只有我一人才能成佛，只有我才有智慧，而是說你若是一個眾生，就有資格成佛。 眾生不是單指人類而言，而是包括一切胎卵濕化、飛潛動植、有血有氣者，均可成佛。有人說我不願意成佛。到你成佛時，你也要成，除非你不是眾生之一。佛教是極廣大、盡精微，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，也無國籍、宗教、派別的觀念。並不是說你不信佛，就不能成佛。不管你相信與否，均可成佛。只要你修行，諸惡莫作，眾善奉行，返本還原，就能成就你的大智大慧。講到此，我有一首很簡單的偈頌，讀來給各位聽聽： 「法界為體有何外，虛空是用無不容，萬物平等離分別，一念不生絕言宗」 法界有十，即佛、菩薩、緣覺、聲聞四聖法界，及天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、無情，均同圓種智，共成佛道。以法界為本體，有何在法界之外的呢？故說「有何外」。「虛空是用」，虛空是大用，不要以為虛空無用，所有山河大地，房廊屋舍，花草樹木，森羅萬象，都在虛空中生存。若無虛空，就成真空，無人、無眾生，一切都無。人所以能存在，就因為有虛空。虛空是我們最好的補品，供給營養料促進我們生長，沒有任何一眾生超出虛空之外的。 「萬物平等離分別」，萬物本來平等，作善功德就往上昇，作惡業就向下降，這是很平等的，不要用妄想心去分別。你若沒有真正智慧，對事總會分不清的。例如學各國的語言，你若無大智慧，學了此，又忘了彼。但是不是我們就不學了呢？不是的，而是你要學如何去除妄想，要用真心來學，不要以妄逐妄，要認識真理，那才有價值，不要在世上糊塗過一生。 「一念不生絕言宗」，你能一念不生時，真心就能現前，它是絕對的，不可用心、語言、文字等來描述，就如「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」。
一九八七年六月十三日 我們人生在這世界上，多數不知道在做甚麼，糊裡糊塗的生出來，又糊裡糊塗的死去。在生和死的期間，為名而顛倒、為利而顛倒、為色而顛倒、為要吃好東西而顛倒、為享受而顛倒。為甚麼會顛倒？就因為沒有認識做人的本份，所以忽天忽地，由生到死總不想求一個真正的明白，瞭解做人的根本意義是甚麼。追聲逐色，在聲色名利上用功打轉。只知道天天去找錢，維持生活，可是不知道到底為了甚麼而生活。我們單單為了吃飯、穿衣服、睡覺，這樣活著有什麼價值？人人都不把這個問題弄清楚，所以糊塗活又糊塗死，到死的時候還是掛東掛西，掛子掛女，掛著財產放不下。可是，放不下也沒有辦法，到死的時候就得死！ 學佛就是要明白生死，進而以修行解脫生死。生死的事情若未明瞭，做甚麼事都沒有意義，所以各位學佛的人，首先要把根本問題認清楚，要明白怎麼樣活的，怎麼樣死去，要明白做人的任務是甚麼。你若明白這個任務，就不至於那麼糊塗了。 古人說：「來時歡喜去時悲，空在人間走一回，不如不來亦不去，亦無歡喜亦無悲。」「來時歡喜」，生的時候，無論那一個家庭生了一個小孩子，大家都很高興。「去時悲」，到死的時候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。來的時侯笑，去的時候哭。可是小孩子來的時候就是哭，去的時侯也不忘了哭。我們見到人生下來時就歡喜，見到人死的時候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有甚麼用？這就叫糊塗。 「空在人間走一回」這一生甚麼事情也沒有明白，來時無，去也無，一點也沒有賺，甚至虧本。虧什麼本呢？人生在這世界做善功德就住上昇，造惡業就往下降。沒有做過善功德也沒有做過惡業，不昇也不降，不會上天堂也不會下地獄，還是在人間這化學工廠打轉。 我們人是個小化學工廠。在你的思想裡加上一點甚麼東西，就變成一點資料。你加上善功德就往上昇一昇，昇到天上去做天人，或做人間的人，或者做阿修羅。你做惡業就墮落到地獄、做餓鬼或畜生。你若沒有上天也沒有下地徹，就在人間度平平常常的一生。這一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了甚麼？還是空手而來，空手而去，所以說空在人間走一回。 「不如不來亦不去」像這一類的生命，我們活看到底有甚麼意義呢？沒有甚麼大的意思，還不如不來亦不去。 「亦無歡喜亦無悲」不來就沒有一個歡喜，也沒有一個悲哀，這不是很平靜的嗎？可是人都不甘寂寞，沒事情要找一點事來幹，所以在六道輪迴裡轉來轉去，生了又死，死了又生，在那兒做糊塗人。你說那個人明白，他明白甚麼？我不相信他明白。他明白的僅是世間上虛妄無常的相，故心裡常常有煩惱，常常不快樂。你說這個人活著到底有甚麼用？我們若能明白了做人沒有意義，就要找出做人的真正意義在那裡。 先由我身上說起。我覺得「人命無常在呼吸間」。古來有三個老年人。一個九十歲，一個八十歲，一個七十歲。三個老翁在一起聚餐聯歡。七十歲的那位說：「今年酒席筵前會，不知明年又少誰？」今年我們三人很高興地在一起喝酒吃飯，可是不知明年我們三人之中誰會不在。八十歲的說：「你說得太遠了！今天脫了鞋和襪，不知明天提不提？」今天晚間我把鞋和襪子脫了，明天我不一定還能穿鞋和襪。九十歲的老翁說：「你說的也太遠了。我這口氣出去，那口氣回來不回來我都不知道！」因為他九十歲了。我們各人想一想這三位老翁的言論，我們能有把握不死嗎？ 有一個中年人死了到閻羅王那兒說：「我年輕少壯，這麼健康，你叫我來幹什麼？我還可以做很多事情。你要叫我來，你也不預先通知我一聲，給我打個電報或者寫封信，好讓我有個準備，現在你把我叫來了，太不講道理！」閻羅王說：「我給你捎了好幾次信，你都忽略不注意。」中年人說：「你什麼時候給我捎信？」「我捎給你的第一封信，是當你的鄰居生了個孩子，第二天就死了，你有沒有想到你也會死？」中年人說：「啊！這封信是給我的？我不識這個字，也不會讀這封信。第二封呢？」閻羅王說：「你看和你差不多年紀的人也死了，這就是第二封信。」「但我沒想到我也會死？第三封信呢？」閻羅王說：「第三封，你看看老年人耳也聾了，牙也掉了，你為甚麼不小心一點，想將來會輪到你呢？」中年人 聽了垂頭喪氣，無話可說。 我們每個人都會收到這些信，可是也都不注意。注意又有甚麼用呢？有甚麼辦法？我們要好好學佛；要學了生脫死，要對生死有把握，能生死自由。一般人講的自由是假的，生死自由就是你願意活著，活多大年紀都可以；願意死，隨時就死。說來就來，說去就去。從什麼地方來的，我們知道了，到什麼地方去，我們也知道，學佛法就為了來去自由，生死由我，閻羅王也管不著，他打甚麼電報捎甚麼信我也不需要理他。想要生死自由從何做起呢？這很簡單，並不玄妙，也不需每天念個什麼咒給閻羅王。我這兒有六個宗旨，你以這六大宗旨為基礎，再鍛鍊你的身心，生死就會自由，六大宗旨是甚麼呢？ （一）不爭，不爭就是包括不發脾氣，要一點脾氣也沒有，和誰也不發脾氣。不發脾氣，無明煩惱也就減輕了，煩惱斷了，就會生出智慧來，用慈悲心來待人。 （二）不貪，不貪財也不貪色，不貪名也不貪利，什麼都不要了，你所要的我都給你。 （三）不求，不向外馳求，不應得的東西絕對不要。 （四）不自私，我們不能成佛，而墮落到三惡道的原因就是自私，若沒有自私心，則甚麼罪業都沒了。 （五）不自利，不要為了利益自己，不擇手段去做種種非法或傷害他人的事情。 （六）不打妄語，就是說真話，絕對不欺騙他人，說些似是而非之假話。 這是萬佛城的六大宗旨，我是為三步一拜所講的，可是三步一拜到今天為止，還是沒有做到多少。在萬佛城裡，所有的人就是講這六大宗旨，誰能做得圓滿，誰就出三界，成佛。自己做不到的也不能怨旁人沒有幫助自己，我所懂的就是這六大宗旨。無論做甚麼，你若能守住這六大宗旨，就不會造業。這是成佛的最基本條件，你能做到，世界太平，人與人都不爭了，這個世界不就和平了嗎？人與人之間不貪，你的我不要，不貪意外之財，大家和平共處，人人都不貪、不求、不爭、不自私、不自利，不打妄語，世界自然會和平，永無紛爭。你們各位學佛的人應該先把這基本的條件認識清楚，對學佛才有大的幫助。
一九八七年六月十五日 有些人欲知道我過去的情形，故現在略舉一二向大家報告。我生長在東北，在那兒出家。後被業風吹到天津，繼而吹到武漢、湖北、普陀山、蘇州靈岩山。再後又吹到廣東南華寺，得親近虛雲老和尚。一九五○年又到了香港，與香港有一段不大不小的因緣，在此地隱居，很少與外界接觸。一九六二年，又隻身來到美國。 初到美國三藩市，生活非常困苦，住在土窖（地牢）裡；那土窖有門無窗，透不進陽光，且極潮濕，儼然一座墳墓，因此我便為自己起了個名字 >I—「墓中僧」，雖然還活著，但猶如死人一樣，意思即是不和任何人爭。人家喜歡做的事，我不與他們爭，由他們去做。人家所不喜歡，不好的事情，我把它拾起來，如收拾垃圾一樣。 如是者在（墳墓）住了六年。一九六八年夏天，因緣成熟，從西雅圖有三、四十位大學生，皆具博士、碩士、學士文憑者，前來邀我開講楞嚴經。我始從墳墓裡鑽出來，開始在西方弘揚佛法。 再講講我的翻譯經典的志願及實踐。我是一個才疏學淺的人，生平只在學校讀了兩年半書，十五歲入學，十七歲又輟學了。在十五歲才開始讀書，十六、十七歲時參加道德會，十六歲即為人講「六祖壇經」。一個不學無術的人會講經，你說可笑不可笑！ 我在東北時即常觀察其他宗教的傳播方式，如天主教、基督教等，教義普及，信徒極廣，主要原因是他們把聖經譯成世界各地語文，廣泛流通。而聖經的教義及文字，淺顯易解，且把教理完全濃縮到一本聖經裡，不繁贅，使一般人容易接受。此乃天主教、基督教盛行之一大因素。另一大成功因素，就是他們提倡教育，廣辦學校並灌輸教理，故影晌非常普及。 有鑑於此，我便決定，欲使佛法重興，必須自廣泛流通經典及提倡教育兩方面著手。因此我早就發願，要把三藏譯成外國語文，流播全世界。翻譯三藏經典乃是艱鉅之任務，過去均由國王、大臣傾力支持，非是一般老百姓能力所及。我是個不自量力的人，自己對外國語文一竅不通，居然要擔起這個龐大的責任！既然我不懂外國語文，又如何翻譯呢？我便向那些懂外國語文的學者叩頭或問訊，他們見我這樣，都引以為榮；於是，雖然翻譯經典是一件很困難的事情，他們也傾力以赴。從一九六八年至今，本會所出版譯成西方語文之經典，已超過一百餘部，並流傳各國，受到各國人士之重視。雖然不能說翻譯得好，但的確已喚醒了很多人的迷夢，使他們對佛法產生正信。而這種嘗試，也有拋磚引玉的作用，希望將來的人，能夠在翻譯工作上精益求精，更臻圓滿。直至今天，我對於譯經及辦教育的抱負，仍然耿耿於懷，若不能實踐，則死不瞑目。
一九八七年六月十六日 我們研究佛法，要注重實行。若單會說而不實行，雖講得生枝長葉、開花結果，仍屬虛妄，等於說食數寶，自欺欺人，應該問問自己：「我應該做個什麼樣的出家人？什麼樣的在家人？什麼樣的佛教徒？」不要只替別人洗衣服，累得一身汗，自己的衣服卻仍然很髒。 研究經文時，要將經文往自己身心性命合一合：「這個道理我能做得到嗎？我能不能用直心、真心來修行？我是否在佛教裡混光陰？是不是做個石頭人，光能說不能行？」要迴光返照，反求諸己，問問自己：「我究竟要做一個什麼樣的佛教徒？」 若做一個真正的佛教徒，則不怕任何人說你的錯過。自己有過失，誰提出來都要接受。不管這個人的知識比你多，比你少，比你年長或年幼、是男、是女，一律要接受，不應狡辯，為自己講道理。知而不改是為過，「過能改，歸於無；倘掩飾，增一辜。」若總是為自己辯護掩飾，只會增加罪業。 若見到犯戒破法之人，持戒比丘可以驅遣或訶責之。但如人沒有錯，你偏要說他錯了，這是不對的。或者人無心犯過，你也不應存心去找人毛病。也不可以面是背非，當面說沒有什麼問題，背後則講很多閒話。又有一些人，不認識自己，以為自己了不起，愛出風頭，搞名搞利，結一個黨，與人拉攏關係，在佛教裡是不允許這樣的人存在的。 修道人要天天存著道心、實行心。若是騙人騙己，那是對不起別人，也對不起自己，在佛教裡儘造罪業。
一九八七年六月十八日 什麼是菩提心？菩提是梵語，即「覺道」，覺悟的道路。菩提心就是根本真心，亦即是不糊塗心。糊塗心就是造業心、非覺道心。因此，要認識清楚這條道路，是易走抑或是難走？認清楚路程，才會達到目的地。再者，菩提心即是行住坐臥所應遵守的一種法律，這個法律即是戒。簡而言之，「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作是戒，戒有五戒（殺盜淫妄酒），眾善奉行是奉行十善。我們身口意，總共有十惡：身有犯殺盜淫；口犯綺語、妄語、惡口、兩舌；意犯貪瞋痴。若能不作十惡，即是行十善。茲略而釋之。 身有三惡：殺盜淫。其實有很多人不是不知善惡，但仍然明知故犯。就拿殺生來說，多數人皆知殺害生靈是不對的，但依然犯殺戒。偷盜是不告而取；明知偷盜不好，但仍然去偷盜。邪淫即是貪圖肉體上一種虛妄不實的快樂。因為這種快樂是假的，故很容易把人迷了，而真的快樂卻忘失。這是世人的通病：真的無人認識，假的卻人人趨之若騖。故云：「一天能賣十擔假，十天難賣一擔真」。世人就是這般奇怪！ 我們的意業犯三惡：貪瞋痴。貪即是貪得無厭。有人在心裡想，假若我得到一百萬，便心滿意足了！但得到一百萬時，又想要一千萬，甚至千千萬，都不能滿足這個貪欲。有偈云「終日忙忙只為饑得了飽飯父思衣 衣食兩般俱豐足便想高樓與美妻 人一天忙忙碌碌，只為了飽腹，填飽了肚子，又想穿些漂亮的衣服，西裝畢挺，好去結交上流社會的人仕。等到衣食俱豐足，又想娶個漂亮的太太，或嫁一個英俊的丈夫。既得嬌妻美妾或俊俏丈夫，又想坐轎車；或買一架名牌車，甚至出入坐飛機。汽車飛機俱得手後，又覺得自己無一官半職，被人看不起，於是又到官場去打轉。五品、四品、乃至三品二品官職還嫌小，終於做到一品官，即是大宰相、國務卿。但仍然不知足，又想做總統，或做皇帝。一朝登上寶殿，做了皇帝之後，又想成仙，長生不老，與仙人下棋去！ 這是形容我們人貪得無厭，縱然擁有家財千萬，又想執國家經濟牛耳。到了你掌握全國經濟後，甚至欲掌握全世界的經濟命脈。總而言之，在世界上有兩種人，一種貪名，一種貪利。貪名者用盡千方百計，把自己的名譽攪得大大，貪利者挖空心思去賺更多錢。這都是貪心所使然。 心又有瞋毒。瞋就是瞋恨心，大脾氣。所謂「缺德帶冒煙」，脾氣大的人，一天到晚好像頭頂上冒煙，氣沖沖的。這是缺德之表現。真正高貴的人沒有脾氣，就算有脾氣，也必定要把它降伏，好好調劑身心，化瞋毒為祥和，化干戈為玉帛。 貪瞋癡三毒有連帶的關係。人一切的煩惱都來自於貪欲。有了貪欲便向外馳求，見到好東西欲佔為己有，得不到手便生瞋。一生瞋恨便沖昏了腦袋，變成愚癡。這個癡毒，不是指像白癡的那種愚癡，而是說人不明理，昧於因果，心竅蒙蔽了。這三種毒是所有煩惱的根源。欲除煩惱，必先根斷貪、瞋、痴三毒。 我們的口業容易犯四過：綺語、妄語、惡口、兩舌。綺語即是華靡不實的風涼話，或不乾淨的語，令人聽後打不乾淨的妄想。妄言就是話不真實、撤謊。惡口就是用惡毒的語氣罵人，令人受不了。兩舌就是搬弄是非，挑撥離間，如兩頭蛇。 以上略釋身口意的十惡。若能轉十惡為十善，謹持不犯，即是守戒律。菩提心即是戒律的一個別名。戒律就是教你覺悟。菩提心乃是人人心中本具之善種子，若能夠不忘菩提心，則你的善根不會斷，不糊塗，就是菩提心。好好培養增長菩提善種子，向著成佛的道路去走。
一九八七年六月二十三日 在萬佛聖城每年慶祝「浴佛節」，在戶外舉行。今天太陽晒得很熱，有些人站在那兒久等，被晒出汗來了。其實，太陽晒也是考驗，看你是否誠心來浴佛？假若有誠心 >J就晒一點也不覺得苦。若無誠心，便受不了。既然有些人受不了，以後浴佛方式可以改良，從大殿出來後走遠一點。繞回來浴佛後即走回大殿，就不必在戶外久等。這兒浴佛的方式叫「二龍吐水」，人從大殿兩旁走出去，像二龍般一起浴佛。 今天赴會的人，有患病者或有種種困難者，人人情形不同。但因為大家都很誠心，相信諸佛菩薩生大歡喜而言：「善男子！善女人！你們能忍受熱惱，前來萬佛聖城浴佛，一切所願所求，皆能滿願，遂心如意！」如是，有疾病者會痊癒，有困難者，事轉吉祥，一切災難皆在無形中消滅。 你們拿出誠心，真正發菩提心去信佛，這個是用錢也買不到的。故今天為大家祝福，願你們一切如意，在菩提道上精進，早成佛道。 你們來到萬佛聖城，有沒有察覺到此地與別處不同之處呢？讓我告訴你吧！在這裡吃飯時不講話，此即與別的地方不同。不講話，則食物容易消化，講話太多了，就不消化，才會生出種種怪病。萬佛聖城欲救全人類，先要令大家身體健康。若自己身體尚不健康，如何去救他人呢？因此，我們所學的是智慧，所注意的是身體健康。 吃飯時要專心吃，不要揀擇，不好吃的也要吃一點。若能把饞鬼、懶鬼、睡鬼都攆跑了，則樣樣吉祥。這裡面所含的哲學其實很豐富。只要你懂得如何吃飯、穿衣、睡覺，你一定 >.會發財。人為什麼不發財？因為太懶嘛！所謂「勤儉治家家業富，書香教子子孫賢」。不用去買股票求發財，你想多賺錢，只須多拜佛。有人說：「我一天到晚在買股票，為什麼你說這樣不吉祥的話呢？我一定賺不到錢了！」你想賺錢就拜多一點佛。拜佛比股票好得多！ 以後各位有朋友來參加佛誕，要先告訴他們，在這兒不吃肉、不暍酒、不服麻醉藥、不跳舞、不是娛樂觀光區，不像賭場。應該告訴所有人，我們在這裡所注重是身體健康及培養智慧。不要貪享受，如貪華車美服等，揮霍金錢。金錢如糞土，只看你懂不懂得用，糞土可以用來種田，作肥料，若吃它則不行。同理，錢也要懂得用才對。
一九八七年七月廿六日 「無常鬼」並不僅是一種，最低限度有五種：青、黃、赤、白、黑。根據中醫的理論，五行配合人身內的五臟，亦與五色、五季、五方等相應。玆簡略列出如下，若詳細解說其道理是無窮無盡的。 （一）肝—木—東—春—青 （二）心—火—南—夏—赤 （三）肺—金—西—秋—白 （四）脾—土—中—長夏—黃 （五）腎—水—北—冬—黑 五行有「相生相剋」的道理，而五種無常鬼，則本著五行相剋的道理，能令五臟產生連鎖性的疾病。 （一）黑無常鬼：譬如，某人本身有腎臟病。腎屬水，黑色。因為水剋火，故能連接影響到心也生病。（二）黃無常鬼：脾屬土，黃色。脾有疾，土剋水，次而影響到腎有問題。（三）青無常鬼：肝屬木，青色。肝若有病，木剋土，接著便能牽涉到脾部也有病。（四）白無常鬼：肺屬金，白色。金剋木故能影響到肝臟也有病。（五）紅無常鬼：心屬火，紅色。心臟有病，火剋金，故心臟病又能影響到肺的功能，如此，則五行相剋，而五臟的病痛亦隨著一定規律的惡性循環而產生。 一個無常鬼，能引至五個無常鬼一齊都到來，足見人命無常，僅在呼吸之間。人可以死去，亦可以活過來，這五無常鬼在人的生理及心理上有極大影響。但它不是忽然而來，不是一朝一夕的事。而是人從小至長成，其間一點一點積累起來，最後釀成不可收拾的局面。究其根本，一切鬼怪，諸病來源，乃至所有生死，皆從「無明」而來，若把無明破除了，則一切病，一切無常鬼也沒有了。無明乃所有罪惡、煩惱、病苦、及生死之根本。人要學智慧，有了智慧便能運轉五行，將其「相剋」的道理變成「相生」：可使金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，「相生」即是互相幫助，互相提攜，能化干戈為玉帛。 因此必定要破無明而生智慧，有智慧就能破除一切執著。人為什麼有執著？因為無明作怪。無明是罪魁禍首，故修行人必定要破無明，把根本問題滅除，其他一切便迎刃而解。所謂 但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。 諸病的因由，乃是業障及鬼神在作怪，疾病並不是肉眼所能觀察的現象那麼簡單，而是病人本身有業障，故種種鬼怪來跟他算賬，與他搗亂。因此在某些情形之下，純靠醫藥治療是不夠的，還要病人明白他本身的業障因緣，加上佛法的靈咒，則治病的效果會提高，收到「藥到病除」之靈驗。因此古來某些醫師被譽為「神醫」，如華陀（東漢人）、孫思邈（唐朝人），其醫德不可思議。這些人都信佛，不過醫案上沒有記載而已。 有些病人，醫生若給他治療，便收預期效果。但也有些病人，醫生把他這個病治好，另一個病又跑出來。把那個病治好了，另一個新的又生出來，如是者接二連三，乃因為業障在後面糾纏不止，醫生把這個病鬼打退了，這個鬼會去找別的鬼來幫忙，從另一個窟窿鑽進來。鬼都是一幫一幫集體行動的。中國有一句成語「病入膏肓」，喻病情嚴重，已不可救治。左傳成公十年，有以下的記載：「晉景公有疾，秦伯請緩治之。未至，公夢見二小人，一曰：『波，良醫也，恐將傷我，奈何？』一曰：『吾等居肓之上，膏之下，其奈我何？』醫至，曰：『疾不可為也，在肓之上膏之下，攻之不可，達之不及，藥不至焉，不可為也。』公日：『良醫也』。」「肓」是橫隔膜，「膏」是縱膈障。晉景公夢到兩個小鬼鑽進其體內的那地方。後來，雖然請到秦國的太醫高緩來診治，而高緩（扁鵲之高足）乃當世良醫，但對於曹景公的病卻無法挽救，因為肓之上、膏之下的部分，針炙治療也達不到。故後人便將「病入膏肓」這句成語，形容不可救藥之死症。 世間上千奇百怪，什麼都有，所謂「疑難雜症」，即是令群醫束手，古靈精怪的奇疾，連醫書上也無記錄。我剛出家時，常為人治病。但我並沒有為病人開藥方，也沒有動手術、針炙等。只憑一顆真心，並且念佛教的靈咒。這個真心志在救人，但當時不懂得要救鬼、救魔，心裡只存著救人的思想，卻把鬼弄得很不高輿，因為你去治人的病，魔鬼便以為你跟他敵對，於是便遷怒於你。我在東北時，無以數計的山妖水怪，皆從四面八方而來，晝夜六時對我監視，伺機報復。倘有絲毫漏洞，他們便乘虛而入。這真是防不勝防！往往要吃大虧。或者令我周圍的人跟著我吃虧，或者我單獨吃虧，而一般人完全不知內幕。某次在東井屯發水，僅僅在四小時內，便淹死三十人，沖去八百多間房子。洪水來得那麼快，人站在炕上，一樣被淹死，這些人吃了我的虧。本來，那些妖魔鬼怪發水欲來淹我，結果沒有把我淹死，卻連累了很多人。直至今日，我對這件事仍耿耿於心，覺得很對不起這些人。
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