大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第四

無依行品第三之二

三藏法師玄奘奉 詔譯

爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大德世尊。頗有佛土。五濁惡世空無佛時。其中眾生煩惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戾難可化不。謂剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。不見不畏後世苦果。離善知識乃至趣向無間地獄。如是等人為財利故。與諸破戒惡行苾芻相助共為非法朋黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當住彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有情無上微妙甘露法味方便化導令得受行。拔濟如是剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅令不趣向無間地獄

爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。於未來世此佛土中有諸眾生。煩惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戾難可化導。謂剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知識言無真實。不能隨順善知識語。常行誹謗毀呰罵詈於諸正法。猶豫倒見不見不畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。欺誑世間自他俱損。是剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。於我法中而得出家。毀破禁戒樂營俗業。彼剎帝利乃至婆羅門等。恭敬供養貪利求財有言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好習外典種殖營農藏貯寶物。守護園宅妻妾男女。習行符印咒術使鬼。占相吉凶合和湯藥療病求財以自活命。貪著飲食衣服寶飾。勤營俗務毀犯尸羅。行諸惡法貝音狗行。實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。愛樂親近恭敬供養聽受言教。此破戒者。於剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。亦樂親近恭敬供養聽受言教。若見有人於我法中得出家已具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果。彼剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近恭敬供養聽受言教。善男子。譬如有人入寶洲渚。棄捨種種帝青大青金銀真珠紅蓮華色茷琉璃等大價真寶取迦遮珠。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅。亦復如是。入我正法寶洲渚中。棄捨種種具戒富德樂勝義諦。具足慚愧學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具諸功德真聖弟子。取諸破戒好行眾惡無慚無愧言辭麤獷身心憍驁離諸白法無慈無悲惡行苾芻。以為福田恭敬供養聽受言教。如是惡人師及弟子。俱定趣向無間地獄

善男子。有十惡輪。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人。於十惡輪或隨成一或具成就。先所修集一切善根。摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。何等為十。如是破戒惡行苾芻。有剎帝利及宰官等。忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言。諸仁者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相誑惑世間。為求飲食衣服利養恭敬名譽自讚毀他。嫉妒鬥亂貪著名利無有厭足。應當擯黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實法。於此皆無得道果者。亦無離欲永盡諸漏。但為利養恭敬名譽住阿練若自現有德。慎莫供養恭敬承事。如是諂曲非真福田。非行道者。時剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。於阿練若清淨苾芻。不能生實信心希有之想。心無恭敬意懷凌蔑。不樂親近承事供養。所有言說皆不聽受。輕毀如是住阿練若清淨苾芻。即是輕毀一切法眼三寶種姓。時彼國中有諸天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿互相謂言。仁等當觀此剎帝利宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝諸罪業當墮惡趣。我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑。作是語已。一切天龍藥叉神等皆悉棄捨。不復擁護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。於彼國土一切法器真實福田皆出其國。設有住者亦生捨心不復護念。由諸天龍藥叉神等及諸法器真實福田於剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。皆捨守護不護念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌更相殘害。疾疫飢饉因此復興。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬更相瞋恨。潛謀猜貳無慈無悲。嫉妒慳貪眾惡皆起。所謂殺生乃至邪見無慚無愧。食用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢愛樂諂佞。令己官庶互相侵凌。憤恚結怨興諸鬥諍。共餘鄰國交陣戰時。軍士離心無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。於三寶所無淳淨心。不見不畏後世苦果。此有一類。於聲聞乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所說緣覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類。於緣覺乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所說聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類。於大乘法得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所說聲聞乘法緣覺乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。如是等人名為毀謗佛正法者亦為違逆三世諸佛。破三世佛一切法藏焚燒斷滅皆為灰燼。斷壞一切八支聖道挑壞無量眾生法眼。若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。於佛所說聲聞乘法緣覺乘法及大乘法障礙覆藏令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬一切法眼三寶種姓。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄

復次善男子。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡苾芻行。廣說乃至。於彼國中有諸法器真實福田於剎帝利旃荼羅等皆住捨心而不護念。雖居其國而依法住常不喜樂俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而護語言。縱有語言曾無虛誑。終不對彼在家人前譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故顯其非。常近福田遠諸破戒。而彼破戒惡行苾芻。於此持戒真善行者反生瞋恨輕毀侵凌。於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲虛妄談論毀呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於我弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻所心生瞋恨種種麤言呵罵逼切令心憂惱身不安泰或奪衣缽諸資身具。令其匱乏或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄枷鎖拷楚或解支節或斬身首。善男子。當觀如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如是種種大罪乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重罪。而依我法剃除鬚髮被服袈裟。進止威儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其命。況依非法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大罪決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒真善行者。善男子。若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者無有律儀。不應輕慢及加[言*適]罰。如是苾芻雖非法器退失聖法穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢[言*適]罰。所以者何。善男子。乃往過去有迦奢國王名梵授。敕旃荼羅。有大象王名青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時旃荼羅為護身命。執持弓箭被赤袈裟。詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已舉目便見剃除鬚髮著袈裟人。即為母象而說頌曰

被殑伽沙等 諸佛法幢相 觀此離諸惡 必不害眾生

時彼母象以頌答曰

雖知被法服 而執持弓箭 是惡旃荼羅 樂惡無悲愍

時大象王復說頌曰

見袈裟一相 知是慈悲本 此必歸佛者 愍念諸眾生
汝勿懷疑慮 宜應速攝心 被此法衣人 欲渡生死海

時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見之舉聲號呴悲哀哽噎。以頌白言

被此法衣人 宜應定歸佛 威儀雖寂靜 而懷毒惡心
應速踏彼身 令其命根斷 滅此怨令盡 以射天身故

時大象王以頌答曰

寧速捨身命 不應生惡心 彼雖懷詐心 猶似佛弟子
智者非為命 而壞清淨心 為度諸有情 常習菩提行

時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙施旃荼羅。而說頌曰

我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜
願此施福當成佛 滅諸眾生煩惱病

善男子當觀。如是過去象王。雖受無[暇-日+目]傍生趣身為求阿耨多羅三藐三菩提故而能棄捨身命無吝。恭敬尊重著袈裟人。雖彼為怨而不加報。然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。實是愚癡懷聰明慢。諂曲虛詐欺誑世間。不見不畏後世苦果。於歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大山。終無是處。於未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。亦復如是。於歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘於其絕分。又善男子。過去有國名般遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘壙所名朅藍婆。甚可怖畏藥叉羅剎多住其中。若有入者心驚毛豎。時國有人罪應合死。王敕典獄縛其五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已為護命故。即剃鬚髮求覓袈裟。遇得一片自繫其頸。時典獄者如王所敕。縛其五處送丘壙中。諸人還已至於夜分。有大羅剎母名刀劍眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見身心驚悚。時羅剎母見有此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下。即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言

人可自安慰 我終不害汝 見剃髮染衣 令我憶念佛

時羅剎子白其母曰

母我為飢渴 甚逼切身心 願聽食此人 息苦身心樂

時羅剎母便告子言

被殑伽沙佛 解脫幢相衣 於此起惡心 定墮無間獄

時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰

懺悔染衣人 我寧於父母 造身語意惡 於汝終無害

爾時復有大羅剎母名驢騾齒。亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下。即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言

人於我勿怖 汝頸所繫服 是仙幢相衣 我頂禮供養

時羅剎子白其母曰

人血肉甘美 願母聽我食 增長身心力 勇猛無所畏

時羅剎母便告子言

人天等妙樂 由恭敬出家 故供養染衣 當獲無量樂

時羅剎子與諸眷屬。右遶此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰

我今恭敬禮 剃髮染衣人 願常於未來 見佛深生信

爾時復有大羅剎母名[髟/爭]鬤髮。亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下。即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言

大仙幢相衣 智者應讚奉 若能修供養 必斷諸有縛

時羅剎子白其母曰

此人身血肉 國王之所賴 願聽我飲噉 得力承事母

時羅剎母便告子言

如是染衣人 非汝所應食 於此起惡者 當成大苦器

時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰

汝是大仙種 堪為良福田 故我修供養 願絕諸有縛

爾時復有大羅剎母名刀劍口。亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下。即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言

汝今被法衣 必趣涅槃樂 故我不害汝 恐諸佛所呵

時羅剎子白其母曰

我常吸精氣 飲噉人血肉 願聽食此人 令色力充盛

時羅剎母便告子言

若害著袈裟 剃除鬚髮者 必墮無間獄 久受大苦器

時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰

我等怖地獄 故不害汝命 當解放汝身 願脫地獄苦

時諸羅剎母子眷屬同起慈心解此人縛。懺謝慰喻歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬。聞之驚躍歎未曾有。即立條制頒告國人。自今已後於我國中。有佛弟子若持戒若破戒下至無戒但剃鬚髮被服袈裟。諸有侵凌或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因緣眾人慕德漸漸歸化王贍部洲。皆共誠心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅剎。雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飲噉血肉。惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除鬚髮。以片袈裟掛其頸者。即便右遶尊重頂禮恭敬讚頌無損害心。然未來世。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過於藥叉羅剎。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生無間地獄。又善男子。昔有國王名超福德。有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策前白王曰。願勿為憂。終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中盡其勢力欲撲於地。忽見此人裳有赤色。謂是袈裟心生淨信。便徐置地懺謝悲號。跪伏於前以鼻抆足。深心敬重瞻仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕歎未曾有。便敕國人加敬三寶。因斯斷殺王贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受無[暇-日+目]傍生趣身。而敬袈裟不造惡業。然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生無間地獄。若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。成就如是第三惡輪。由此因緣令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物。謂諸寺舍或寺舍物。或諸園林或園林物。或諸莊田或莊田物。或所攝受淨人男女。或所攝受畜生種類。或所攝受衣服飲食。或所攝受床座敷具。或所攝受病緣醫藥。或所攝受種種資身應受用物。如是所施四方僧物。具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力侵奪。具戒清淨苾芻不聽受用。迴與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者。令共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共受用或獨受用。或與俗人同共受用。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏後世苦果。見依我法而出家者聰叡多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流布利樂有情。彼於如是說法師所。呵罵毀辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物。寺舍莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果清淨苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪或教人奪。或為自用或為他用。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。言無真實遠離善友隨惡友行。於諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。種種方便毀滅我法。於歸我法而出家者數數瞋忿呵罵毀辱拷楚禁閉割截支節乃至斷命。我所說法不肯信受。壞窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障礙剃髮被服袈裟。種種驅使同諸僕庶。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

善男子。若剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。於上所說十種惡輪或隨成一或具成就。先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。於當來世下賤人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘於其絕分。如是惡人大乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是人究竟自損損他。一切諸佛所不能救

善男子。譬如有人壓油為業。一一麻粒皆有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人於日夜中殺幾生命。假使如是壓麻油人以十具輪相續睎ㄘ韝@日夜一一輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續至滿千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大德。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱計。算數譬喻所不能及。唯佛能知餘無知者。佛言善男子。假使有人為財利故置十婬坊。一一坊中置千婬女。一一婬女種種莊嚴。誑惑多人甯停事。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪業。又善男子。假使有人為財利故置十酒坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人飲興歡娛晝夜無廢。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。又善男子。假使有人為財利故置十屠坊。一一坊中於一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞豬等命。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如前所說十屠坊罪等剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於前十惡隨成一輪一日一夜所獲罪業。爾時世尊。而說頌曰 十壓油輪罪 等彼一婬坊 置彼十婬坊 等一酒坊罪 置十酒坊罪 等彼一屠坊 置彼十屠坊 罪等王等一

 

大乘大集地藏十輪經卷第四

 

 

 

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